«церкви была объявлена война»

Современное положение и опасность новых гонений

Распад СССР принес РПЦ свободу и вернул ее многочисленное имущество. На протяжении 10-15 лет после раскола церковь существовала мирно и восстанавливала утраченные храмы и монастыри. Однако вот уже несколько лет на РПЦ возобновились нападки общественности, в которых четко прослеживается направленность и идеологическая основа.

Несмотря на крепость христианства в России, большевизм принес плоды и сегодня почти половина россиян заявляют о себе как об атеистах, крича о нарушении их свобод. Христианство на самом деле ограничивает человека, но эти ограничения действую на благо, стремятся сократить злость человеческого сердца и его похоть.

Следует понимать, что история циклична и вполне возможно, что атеистические настроения в обществе вскоре могут принести новый виток гонений на христиан. Мир традиционно противостоит свету Божьей любви. Страдания за веру предсказывал сам Христос и каждый христианин сегодня должен быть готов к тому, чтобы отдать свою жизнь за Него.

Гонения на церковь в России в XX веке

Научный атеизм, версия Хрущёва

К искоренению религии советское государство в начале 1960-х подошло основательно. Для контроля за религиозными организациями было создано два совета — Совет по делам РПЦ и по делам религиозных культов. В 1965 году они были объединены.

Но созданием контрольных органов дело не ограничивалось. Шла активная идеологическая работа, был повышен налог на церковные земли, из библиотек изымались религиозные книги, даже колокольный звон был запрещён. Естественно, закрывались монастыри и церкви. В некоторых случаях верующим удавалось отстоять их, но только там, где люди были готовы пойти на прямое столкновение с милицией. Например, когда было принято постановление о закрытии Псково-Печерского монастыря, архимандрит Алипий документ уничтожил и сказал, что готов принять мученическую смерть, но монастырь закрыть не даст. На защиту монастыря вышла и паства, но так поступали в единичных случаях.

Показателен был конфликт с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем, возглавлявшим Отдел внешних церковных сношений. Он резко выступал против хрущёвского курса, и, опасаясь человека с такими взглядами, Совет по делам РПЦ добился того, что Николай ушёл со всех занимаемых постов. Обстоятельства его смерти в 1961 году остаются загадочными: бывший митрополит был госпитализирован с приступом стенокардии и скончался после инъекции неустановленного препарата. Не исключено, что это была врачебная ошибка…

Митрополит Николай. (pravoslavie.ru)

Широко шла пропагандистская кампания: по данным историка Сергея Фирсова, только за 1961−1962 годы советские издательства выпустили 667 атеистических книг и брошюр общим тиражом 11 миллионов. Количество семинарий было сокращено с 8 до 3 — новые кадры подготовить становилось всё сложнее. Нередки были случаи, когда монахи из закрытого монастыря перебирались в другую обитель, откуда их выдворяли из-за отсутствия прописки.

Из глубин народной традции

По сути, варварская расправа над памятниками православного зодчества (одними из основних вероучительных символов), технологически служила вытеснению основного «идеологического конкурента» для квазимарксистской идеологии («марксизма-ленинизма»). Как известно, в соответствии с религиозной семантикой, храм является местом пребывания Бога, центром поклонения, молитвенного общения и совершения таинств, ведь первое название храма (на греческом) – «кириакон», что и переводится как «жилище Господне». Храм олицетворяет собой модель Вселенной и «корабль спасения».

Нередко храм был и произведением искусства, центром культурной и общественно-приходской жизни, народного просвещения, вместилищем призведений искусства. В храмовом строительстве увековечивались выдающиеся исторические события, благотворительная помощь в возведении церквей облагораживала власть имущих жестоких времен (вспомним щедрое духовное меценатство казацко-гетманской старшины). Русь отличалась  суровым климатом и неблагоприятными условиями хозяйствования на земле, постоянной военно-геноцидной угрозой от Степи. Она не имела огромных заморских владений и потока золота, хлынувшего в Европу с ХVІ ст. после свирепого постколумбова «освоения» Америки, столетий работорговли и эксплуатации невольников, уничтожения миллионов туземцев (чему абсолютно не препятствовало создание «институтов демократии» и учений о «либеральных ценностях и правах человека»), строительства колониальных империй («Запад построен из материала колоний», говаривал выдающийся антрополог-структуралист Клод Леви-Стросс).

Тем не менее, веками утверждалась благочестивая традиции отдавать все лучшее на обустройство храмов, жертвовать от скудных доходов на скромне сельские приходы или собирать всенародно на величественные соборы. Показательно, что революционные ниспровергатели основ, будь то Франция после 1789 года или постимперское пространство после 1917-го, всегда обращали деструктивную ярость на культовые сооружения и богослужебные предметы.

В советской литературе описан (с восторгом, конечно же) эпизод из биографии будущего многолетнего председателя Президиума Верховного Совета СССР, а тогда рабочего-большевика Михайла Ивановича «Дедушки» Калинина. Когда на его предприятии рабочие (вчерашние, как правило,  крестьяне) принялись собирать деньги на фабричный храм, будущий «советский президент» наотрез отказался от пожертвований. В его заводскую книжку внесли запись-клеймо «На храм жертововать не желает»…

Накануне Первой войны и революционных событий 1917 года Православие  в Российской империи являлось официальным вероисповеданием, насчитывало 125 млн. верующих (до 70% населення), свыше 130 епископов, 120 тыс. священников, диаконов и церковнослужителей, 107 тыс. монахов и послушников, служивших в 67 епархиях, свыше 78 тыс. храмах и часовнях, 1256 монастырях. Существовало 4 духовные академии и 62 семинари, 185 духовных училищ.

Красная Пасха заменила Пасху православную

В 1929 году была объявлена свобода атеистической пропаганды, и тогда же были введены непомерные налоги для церквей. Большинство из них закрылось, а в их помещениях стали проводить дискотеки или показывать фильмы.

Вместо обычных для праздника святой Пасхи богослужений стали вводить новые обычаи. В народе их прозвали «красной Пасхой» или «красным карнавалом». Большевики придумали, что вместо службы в церковь молодые люди должны приходить на шествия с факелами или крёстные коммунистические ходы.

В «советской Пасхе» было больше от традиций язычников, чем от официальной религии. Но был в этом и глубокий идейный смысл. Владимир Ленин, говоря о религии, доводил всё до абсурда. По его мнению, раньше церковные службы заменяли простому народу театр, а раз так, то в новом коммунистическом мире для получения поддержки новой идеологии надо дать людям новые спектакли. Однако к концу 30 годов «красные Пасхи» перестали проводиться, поскольку люди не видели никакого смысла в факельных шествиях.

Искусственное создание обновленческого раскола

Как часть плана уничтожения веры в церковных кругах властью был инициирован раскол «Живой Церкви», или «обновленцев». Собралось все недовольное священство и миряне. Некоторые около- и нецерковные интеллигенты стремились, по словам одного автора тех лет, «спасать Церковь, вместо того, чтобы самим спасаться в Церкви». Раскольники стали палачами Православной Церкви. Именно они часто указывали на ревностное духовенство, которое власть уничтожала, писали доносы и были обвинителями, захватывали храмы.

Л. Троцкий на заседании ЦК РКП(б) 20 марта 1922 г. предлагал «внести раскол в духовенство, проявляя в этом отношении решительную инициативу и взяв под защиту государственной власти тех священников, которые открыто выступают в пользу изъятия церковных ценностей». Раскол был создан и поддержан властью, в народе их называли «красные попы», «живоцерковники». К 1922 г. они заняли до 70 % храмов всей Русской Церкви. В Одессе только один храм, где служил св. праведный Иона, не принадлежал им. После возвращения многих обновленцев в Церковь (после 1923 г. и далее) они стали оплотом агентуры ГПУ (КГБ). Предателями были часто притворно «покаявшиеся» раскольники, внесшие свою закваску в церковное тесто.

В воспоминаниях того времени находим примеры закрытия храмов посредством обновленцев: «В православный храм являлись представители обновленчества с распоряжением властей о передаче храма их двадцатке. Так водворялся Введенский. Вскоре храм, попавший в руки обновленцев, закрывали».

Раскольники ратовали за «обновление» Церкви. Их план включал:

– пересмотр догматов, где, по их мнению, царствуют капитализм и неоплатонизм;– изменение понимания Страшного суда, рая и ада как нравственных, а не реальных понятий;– дополнение учения о сотворении мира информацией о том, что все создано при участии сил природы (материалистическая концепция);– изгнание духа рабства из Церкви;– объявление капитализма смертным грехом.

В церковных канонах планировалось:

– введение новых правил и отмена Книги правил;– распространение мнения, что каждый приход – это прежде всего трудовая коммуна.

Религия и Советская власть

В царской России религия занимала важное место в жизни общества, являясь частью государственного аппарата. Доминирующую роль среди многих вероисповеданий занимала Православная церковь, которая руководилась Синодом

Все религии на огромной территории страны верой и правдой служили русскому самодержавию, препятствуя и осуждая любые попытки свободолюбия.

А вы верите в Бога?

ДАНЕТ

В результате большевистского переворота в 1917 году власть царя была свергнута, страна на долгие годы погрузилась в хаос. Разрушительное влияние революционных преобразований сполна ощутила на себе и некогда всесильная религия – коммунисты, захватившие власть, планировали полностью искоренить из людей любые религиозные чувства. Желание верующих просить помощи у небес высмеивалось, отрицалось и запрещалось. Отныне только коммунистическая идеология являлась непререкаемым авторитетом и основой всех преобразований.

Положение религии в СССР определялось декретом Совета Народных Комиссаров, принятом в 1918 году. Отныне все религиозные организации – а в дореволюционной России они были весьма многочисленными – потеряли ту роль, которую они имели в обществе. Они больше не являлись юридическими лицами, все вероисповедания были отделены от государства и образование от церкви.

Население России и территорий вблизи от нее издавна было религиозным. Авторитет церкви был непререкаемым. Извечное стремление к лучшему люди связывали только с Богом.  Большевикам же (впоследствии – коммунистам) хотелось, чтобы все надежды людей были возложены на новую власть. Религия считалась пережитком прошлого, тормозом для перемен, «опиумом для народа». Предполагалось религию заменить всеобщим атеизмом – полным отрицанием существования Бога и его руководящей роли в жизни людей.

«Большевистский напор» и дела церковные

Многие детали того ночного разговора известны сегодня благодаря записке полковника НКГБ Георгия Карпова, который занимался подготовкой встречи церковных иерархов со Сталиным и реализацией многих договоренностей, которые были достигнуты на ней. В частности, именно полковник Карпов еще 30 августа привез патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия из Ульяновска, где он находился в эвакуации, в Москву и поселил в Митрополичьем доме возле патриаршего Богоявленского собора неподалеку от станции метро «Бауманская». Вскоре к митрополиту Сергию присоединился митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Симанский), а третий участник встречи — митрополит Киевский и Галицкий Николай (Ярушевич) — жил в столице с октября 1941 года, фактически выполняя роль полномочного представителя патриаршего местоблюстителя.

Капитан госбезопасности (это специальное звание соответствовало армейскому званию полковника) Георгий Карпов, конец 1930-х годов.

Окончательный вопрос о том, в какой момент представители и фактические высшие на тот момент иерархи Русской православной церкви придут на встречу в Кремль, был решен за несколько часов до разговора. Как отмечал в своей записке полковник Карпов, днем в субботу, 4 сентября 1943 года, его вызвали к Сталину, и тот распорядился позвонить митрополиту Сергию, пригласить его и двух его сподвижников на встречу. Дату ее тоже можно было выбирать: или ближайший поздний вечер, или любой последующий день в течение недели. Иерархи, которые наверняка уже были подготовлены к предстоящей встрече и обсудили между собой все возможные приобретения и потери, которые она сулила, не стали тянуть и согласились приехать в Кремль поздним вечером 4 сентября.

Два часа без пяти минут, которые занял разговор митрополитов со Сталиным, стали поворотными в истории Русской православной церкви ХХ века. За это кратчайшее время она сумела вернуть себе право на подготовку новых священников и издание собственного журнала Московской патриархии, право на открытие новых храмов и восстановление старых, добиться амнистии для осужденных священников и предложения (а по сути — распоряжения) как можно быстрее провести архиерейский Собор и избрать нового патриарха. Решение по последнему пункту, согласно записке Георгия Карпова, принималось так: «Митрополит Сергий ответил, что архиерейский Собор можно будет собрать через месяц, и тогда товарищ Сталин, улыбнувшись, сказал: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?» Обратившись ко мне, спросил мое мнение, я высказался, что если мы поможем митрополиту Сергию соответствующим транспортом для быстрейшей доставки епископата в Москву (самолетами), то Собор мог бы быть собран и через 3–4 дня. После короткого обмена мнениями договорились, что архиерейский Собор соберется в Москве 8 сентября».

Члены Священного Синода, избранные на Архиерейском Соборе 8 сентября 1943 года. Снизу: митрополит Алексий (Симанский), митрополит Сергий (Страгородский), митрополит Николай (Ярушевич). Сверху: Алексий (Палицын), Архиепископ Сергий (Гришин), Архиепископ Иоанн (Соколов), протоиерей Николай Колчицкий

Как КГБ взяло церковь под свой контроль

Во время Всенощной службы на Пасху в действующих церквях обязательно присутствовал агент КГБ. Он наблюдал за прихожанами и записывал имена тех, кто всё-таки осмелился прийти, чтобы освятить куличи и яйца. Желание посетить службу очень дорого стоило. «Застигнутым на месте преступления» вполне могли дать условный срок за религиозную пропаганду или уволить с работы.

Но полностью взять деятельность церкви под свой контроль КГБ не мог. Пасху в СССР всё-таки отмечали, тайно собираясь на квартирах или в закрытых церквях. Под покровом ночи верующие приходили в храмы, зашторивали окна и слушали службу. А чтобы их не вычислили, всё держалось в строжайшей тайне, и на службу приглашались только проверенные люди.

Причины уничтожения

В 1930-е в зарубежной историографии появилось религиозно-сравнительное объяснение тоталитаризма. Фактически это были первые попытки вывести в единое поле религиозные черты диктатур, на первый взгляд совсем не религиозных: например, советского коммунизма и германского нацизма. В предисловии к опубликованному в 1935 году в США сборнику «Диктатура в современном мире» редактор Г. С. Форд указал, что установленные сегодня режимы власти, в отличие от диктатур старого типа, стремятся создать сходную с религией узаконенную идеологию: «Диктаторы настоящего времени не происходят от тиранов и деспотов прошлого… диктаторы сегодня имеют новую и сильную технику массового контроля в виде пропаганды через радио, кино, прессу, образование и светскую религию их собственного производства».

Идея о религиозности тоталитарных режимов изложена и в работах немецкого экономиста А. Файлера. После посещения СССР он опубликовал книгу, в которой высказал мысль о том, что религиозный характер советского коммунизма проявляется в его решительной враждебности к религии. Он указывал и несколько других параметров: религиозное положение марксистской идеологии, структуру большевистской партии, сходную с церковной.

«Планомерное превращение детей в граждан нового государства, исполненных фанатизма и фанатической веры… это действительно новая церковь, которая планомерно проникает в сердца и головы», — пишет Файлер.

Естественно, что такая «церковь» нового типа не может терпеть конкурентов. 23 декабря 1946 года Сталин формулирует этот постулат конкретнее: «Марксизм — это религия класса».

Источник

С 1922-го выходят газета «Безбожник» и журнал «Атеист», с 1925-го существует Союз воинствующих безбожников, с 1926-го — журнал «Антирелигиозник». Процесс вымарывания церкви из повестки подкрепляется с другой стороны мощным научно-просветительским импульсом. Выходит «Наука и жизнь», проводятся общественные лекции, открываются дополнительные курсы. Тринадцатый пункт программы РКП(б) так: «Партия стремится к полному разрушению связи между эксплуататорскими классами и организацией религиозной пропаганды, содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя самую широкую научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду».

В Цареконстантиновской церкви в Москве в 1976 году был устроен общественный туалет.

На первой полосе «Атеиста» большими буквами пишут: «Религия — дурман для народа». Проводятся кампания по вскрытию мощей и кампания по изъятию церковных ценностей. Главенствующей «религией» государства становится атеизм. Естественно, что ему не нужны напыщенные и яркие соборы, всегда напоминающие о власти церкви и веры. С 1917 по 1987 год коммунисты уничтожат около 50 000 церквей и храмов. Страдали не только здания. Так или иначе — ссылкой в лагеря, арестом или смертью — были наказаны за свою религиозность почти полмиллиона человек.

Дискотеки во время христианского праздника Пасхи

В Страстную пятницу, когда, согласно религиозным правилам, нужно придерживаться телесного воздержания, большевики проводили танцы в зданиях церквей. Ходить на них формально было не обязательно, но неявка на мероприятие могла обернутся большой проблемой. Кроме того, во время всей Пасхальной недели в храмах показывали кинофильмы, где пропагандировались новые ценности.

Традиционно на Воскресение Господне люди не работали, но с 1930 года всё изменилось. На саму Пасху в СССР люди выходили на субботники и работали, а пионерам и комсомольцам читали антирелигиозные лекции. В колхозах и деревнях работникам давали выездные задания, а школьников отвозили на экскурсии.

Но были и такие люди, которые не посещали обязательные мероприятия в день Пасхи. Они оставались дома, красили яйца и пекли куличи. За такими людьми вели наблюдения, например, в школе учителя проверяли руки детей на следы от краски для яиц. За это ребёнку могли вынести выговор перед всем классом, а то и вовсе изгнать из пионеров или комсомольцев.

Долгое время религиозные праздники находились под запретом, и лишь с началом перестройки всё изменилось. Тогда люди начали активнее ходить в церкви и перестали бояться, что им за это достанется.

• Секреты «Златоуста»: 8 лет подарок советских пионеров прослушивал послов США
• Что не так с картиной «Богатыри» Васнецова?
• Жизнь, пойманная врасплох: 50 фотографий легендарного фотожурналиста Игоря Гаврилова
• Когда эта «русская барыня» приехала в Париж, мир моды сошёл с ума!
• Последствия ревности: с кем подрался Маяковский из-за Лили Брик

Пропаганда безбожия

В воспитание советского человека активно внедрялась насмешка над религией. В житиях многих новомучеников читаем о насмешках, издевательствах, связанных с ношением священнической одежды, креста (к примеру, см. житие сщмч. Иакова (Маскаева)). Помимо этого, миллионными тиражами выходили антирелигиозные газеты: «Безбожник», «Безбожник у станка», «Безбожный крокодил», «Антирелигиозник». Создавались антирелигиозные музеи, потрясшие весь мир кощунством (в одном ряду ставились обнаженные святые мощи, найденное в подвале тело неразложившегося фальшивомонетчика и мумифицированная крыса). Все вместе создавало картину, благодаря которой, по мысли властей, должны были забыть о Боге.

«За просвещённым зубоскальством над православными батюшками, мяуканьем комсомольцев в пасхальную ночь и свистом блатных на пересылках, – мы проглядели, что у грешной Православной Церкви выросли всё-таки дочери, достойные первых веков христианства, – сестры тех, кого бросали на арены ко львам», – писал А. И. Солженицын в знаменитом «Архипелаге ГУЛАГ».

Вера или польза?

Настояв на проявлении «большевистских темпов» в деле избрания нового патриарха, правительство СССР проявило такие же темпы в трансформации своих взаимоотношений с Русской православной церковью. 8 сентября, как и было решено, в Москве собрался архиерейский Собор, на котором новым Патриархом Московским и всея Руси (титул, кстати, тоже был обсужден и утвержден на ночной встрече в Кремле) был избран митрополит Московский и Коломенский Сергий. 12 сентября в Москве состоялась интронизация нового патриарха, и в тот же день было восстановлено издание «Журнала Московской Патриархии». А еще через месяц правительство приняло решение о ликвидации церковных структур обновленцев, что фактически стало признанием Русской православной церкви как единственного религиозного объединения, с которым соглашалось сотрудничать государство. Это подтверждало и название новой госструктуры, которой это вменялось в обязанность: при Совнаркоме был создан Совет по делам Русской православной церкви, первым руководителем которого стал полковник НКГБ Георгий Карпов.

Историки церкви и исследователи советской истории до сих пор спорят о том, что стало причиной столь кардинальной смены отношения советской власти к Русской православной церкви. Вне всякого сомнения, церковь после начала Великой Отечественной войны проявила себя как сила, способная консолидировать общество и подвигнуть его на жертвенность в деле борьбы с фашизмом, — но одного этого было бы недостаточно. Считается, что аргументом в пользу изменения отношений государства с церковью могло стать и внешнеполитическое давление: накануне Тегеранской конференции Сталину требовалось сделать все, чтобы заручиться поддержкой союзников и иметь возможность выдвинуть им свои требования, а на Западе почти впрямую увязывали помощь СССР с решением вопроса о свободе совести в Советском Союзе. Возможно, сыграло роль и то обстоятельство, что во время оккупации на захваченной территории было открыто множество православных приходов, которые теперь, когда началось освобождение этих земель, невозможно было просто взять и снова закрыть, но при этом необходимо было легализовать их и удержать под контролем.

Участники Архиерейского Собора 8 сентября 1943 года митрополиты Алексий (Симанский), Сергий (Страгородский) и Николай (Ярушевич) в окружении архиереев Русской православной церкви

Скорее всего, при принятии решения о восстановлении более-менее нормальных отношений между государством и церковью сыграли роль все эти факторы (верующие, кроме того, полагают вероятным еще и вмешательство высших сил, которые, по их мнению, вполне могли вдохновить руководство СССР на такой шаг). Но вне зависимости от того, чем руководствовался Сталин во время встречи с церковными иерархами, она круто изменила всю дальнейшую судьбу Русской православной церкви.

За полный запрет

Подготовка масштабной репрессивной кампании не случайно совпала с разработкой административно-политического механизма полного юридического запрета РПЦ. По поручению И.Сталина, заведующий отделом руководящих партийных органов ЦК ВКП (б) Георгий Маленков 20 мая 1937 г. направил записку об «оживлении враждебной деятельности церковников». Основное предположение состояло в иницировании отмены базового нормативного документа, который регламентировал деятельность религиозных объединений в СССР – декрета ВЦИК  СССР от 7 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях». Предлагалось «покончить…с органами управления церковников». 26 мая с запиской ознакомились члены и кандидаты в члены Политбюро ЦК ВКП (б), а 2 июня инициативу поддержал глава НКВД СССР Н.Ежов.

Оперативную разработку и незаконное осуждение православного клира ускорили новые директивные документы НКВД СССР. Приказ от 27 марта 1937 г. предписывал усилить агентурно-оперативную работу по «церковникам» (т.е. в основном, православным активистам). Директива НКВД СССР от 8 июля 1937 г. № 24451 требовала «начать решительные действия по ликвидации церковников и сторонников сект».

Всего за 1936–первый квартал 1937 г. в Украине арестовали 298 и осудили из них 260 представителей «церковно-сектантской контрреволюции»  (включая 24 священослужителей, 6 монахов та 54 верных РПЦ).

30 июня 1937 г. вышел печально известный оперативный приказ № 00447 НКВД СССР  «Об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и других антисоветских элементов»  («кулацкая операция», основной элемент «Большого террора» – в СССР в ее ходе только расстреляли  до 400 тыс. из почти 700 тыс. общего числа приговоренных к ВМН жертв беззакония 1937–1938 гг.). Репрессированию, в частности, подлежали ранее осужденые лица, якобы ведшие «антисоветскую деятельность» в местах заключения.  Развернулась «чистка» (расстрелы) в лагерях и тюрьмах по доносам агентуры лагерных «оперчастей» и новым сфабрикованным делам, жертвами которых стало немало иерерархов и священослужителей, иные из них были лишены свободы еще в конце 1920-х и получали продления неволи под разными предлогами.

Приказ зачислил «осевших на селе» и находившихся в лагерях «церковников» (в т.ч. клир и церковный актив РПЦ – до 1937 г. в органах церковного самоуправления, «двадцатках» приходов РПЦ пребывало до 600 тыс. граждан), и «сектантов» в категорию враждебных антисоветских элементов, «зачинщиков» политических преступлений и диверсионных актов. Приказ требовал приступить с 5 августа 1937 г. к репрессированию указанных в нем категорий граждан. На практике под политическое насилие попал куда более широкий круг священослужителей и мирян в силу настойчивых требований партийных органов, просивших ЦК ВКП (б) в почти трети обращений, включить в «контингент» жертв клир и верующих различных течений. На места пошли т.н. «лимиты» – квоты на репрессирование по первой категории (расстрел) и по второй – как правило, 10 лет лагерей. Так открылась страница истории, названная «Большим террором»…

Дмитрий Веденеев, доктор исторических наук

Примечания:

Лавры под прицелом

28 февраля 1961 г. Киевский горисполком утвердил решение о разрыве  договора со Свято-Успенской Киево-Печерской Лаврой. Всю территорию Лавры подчинили заповеднику с передачей имущества монастыря. Тогда же передали Госстрою УССР под музей жемчужину храмового зодчества ХVIII ст. – Андреевскую церковь.

Наместник Лавры (1953–1961 гг.), викарий Киевской епархии, епископ Уманский Нестор (Тугай), решительно отстаивал существование Лавры, не боясь идти на открытый конфликт с властями, вызывался на допросы по поводу различных «инцидентов» в обители, неоднократно имел острые беседы в аппарате уполномоченного Совета по делам РПЦ по УССР. Подвергался негласному контролю агентурными и оперативно-техническими средствами КГБ.

В условиях жесткого надзора контрразведки за жизнью монашествующих, сами иерархи вынуждены были сурово контролировать несение обета послушания и поведение монахов. Как сообщал в 4-й отдел УМВД по Киевской области агент-епископ «Орлик», лаврский схимник Исаакий (Бицюк, пострижений в схиму в 1949 г. наместником Лавры, архимандритом Кронидом), отличавшийся «своеобразным нравом» и леностью в труде, в июне 1953 г. бежал из обители в «пустынь для подвигов» на Кавказ, оставив записку благочинному, отцу Евмению. В конце года письмом сообщил, что живет в горах (видимо, в т.н. «пустыни Сухумской» в Гульрипшском районе Абхазской АССР) и раскаивается в содеянном. Однако священноархимандрит Лавры, митрополит Иоанн (Соколов) сразу же по получении рапорта о самочинстве отца Исаакия, наложил резолюцию: «Исключить из числа братии Лавры и выписать из домовой книги».

В самой Лавре количество насельников сократилось с  96  в 1958 г. до 12 на декабрь 1960 г. Во второй половине 1950-х гг. у нее отобрали 5 из 8 корпусов, закрыли Дальние пещеры, богослужение совершалось только в Аннозачатьевском храме.

Органы КГБ приняли активное участие в подготовке закрытия Киево-Печерской лавры. В служебных записках в ЦК Компартии Украины КГБ рекомендовал, исходя из Постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. № 1160 «ускорить решение» о закрытии всех (!) монастырей РПЦ в Украинской ССР. В справке по проделанной по религиозной линии работе (за декабрь 1959 – июнь 1960 гг.), подписанной заместителем 5-го (антирелигиозного) отдела 4-го Управления КГБ подполковником П.Рашевским отмечалось, что за отчетный период при их участии закрыто 8 монастырей и 322 православных храма, «проведены мероприятия по ограничению деятельности Киево-Печерского монастыря с перспективой его последующей ликвидации в 1961 году».

Под пристальным вниманием находилась основанная в  ХIII ст. Почаевская Лавра (в 1956 г

– 85 монахов, и еще 30 – в скиту), которую, к счастью, власти не решились закрыть из-за опасения негативного резонанса за рубежом. По обители «работало» 10 агентов, органы КГБ беспокоило большое количество богомольцев, прибывающих со всех концов СССР и Украины (в дни Пасхи, Троицы – до 10 тыс. человек). Пристально следили за духоносными старцами, прежде всего – игуменом Кукшей, «известным своими враждебными антисоветскими взглядами» (отец Кукша был переведен в монастырь в Черновицкую область). Оперативные мероприятия и вербовки были произведены и по монастырю «Глинская пустынь» на Сумщине (в июле 1961 г. обитель закрыли).

Почаевскую лавру власти все же не посмели закрыть (жалобы монахов «пробились» во Всемирный совет церквей, и по информации КГБ СССР ЦК КПСС в ноябре 1963 г. вынужден был принять это к сведению). Однако братия стала объектом жестоких преследований. 19 июня 1963 г. милиция избила группу почаевских паломников (их число на престольный праздник обители в 1961 – 1962 гг. выросло с 2000 до 5000). Монахов арестовывали, включая настоятеля, архимандрита Севастиана. Трижды (третий раз – приговорен к 2 годам тюрьмы строгого режима) судим был иподиакон Алипий – лишенный просписки, он не покидал монастыря. В июле 1963 г. три года лагеря строгого режима получил иподиакон Андрей (Щур) – за составление письма в ООН о гонениях на Церквоь в СССР, под следствием его жестоко избивали, требуя назвать «соучастников». Чудом избежал смерти избитый и брошенный на болоте отец Иосиф – будущий схиигумен и преподобный Амфилохий Почаевский.