Владимирский кафедральный успенский собор

Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире

Успенский собор во Владимире

Вместо одноглавого собор стал пятиглавым. Апсиды перестроены. В новом аркатурном фризе появились фигурные консоли в виде львиных, женских масок, птиц и различных химерических существ. Старая скульптура вынесена на фасады галерей, причем две композиции («Вознесение Александра Македонского на небо» и «Сорок мучеников севастийских») оказались срубленными. Часть фасадных женских масок появилась во время реставрации собора в XIX в. В интерьере собора сохранились фигурные капители 1158—1160 гг. в виде сдвоенных лежащих львов. Живопись собора сохранилась фрагментарно. К росписи 1161 г. относятся фигуры пророков между колонками северного аркатурного фриза (в северной галерее). Фигуры Артемия и Авраамия в юго-западном углу древней части собора, а также фигуры на заиконостасных столпах относятся к росписи 1189 г. В южной галерее видна часть композиции «Чудо Федора Тирона» начала XIII в. В 1408 г. собор был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным. От их росписи сохранились отдельные изображения большой композиции «Страшного суда», занимавшей всю западную часть храма. На западной арке представлены трубящие ангелы, женственные головы которых напоминают леонардовские образы.

1.2-4.

На своде — Христос-судия и символы четырех царств: Вавилонского (медведь), Македонского (грифон), Римского (крылатый барс) и Антихристова (рогатый зверь). На западной стене (на арке) — «Престол уготованный», по сторонам которого сидят апостолы Петр и Павел с ангелами. Остальные члены «апостольского трибунала» (слова Н. Н. Воронина) изображены на склонах свода. На северном — Матфей, Лука, Марк, Андрей и другие. На южном — Варфоломей, Симон, Иоанн и другие. За апостолами — сонм ангелов, склоненные головы которых (округлых «рублевских» очертаний) по грациозности близки к голове трубящего ангела. Под южным сводом — «праведные жены». На своде смежного южного нефа — большая композиция «Шествие праведных в рай». Путь шествию указывает апостол Павел (со свитком в руке). За апостолами, среди которых различаются Петр и Иоанн, идут пророки, потом отцы церкви и другие. Наибольшей психологической заостренностью отличается образ апостола Павла, но и он добр. Вся эсхатологическая сцена поражает настроением умиротворенности. В юго-западной части собора располагались картины самого рая. Роспись сильно пострадала от времени. Ее первоначальный колорит сохранился слабо. Для иконостаса собора Андреем Рублевым и Даниилом Черным были созданы грандиозный деисусный чин (в Третьяковской галерее и Русском музее) и иконы праздничного ряда.

Колокольня Успенского собора построена в 1810 г. Стилистически она представляет довольно свободное соединение классических элементов (спаренные колонны первого яруса, композитные — третьего) с псевдоготическими деталями (стрельчатые арки), однако архитектурный образ колокольни интересно сочетается с собором. В этом безусловно сказался тонкий вкус возводившего ее зодчего. Несравненно слабее и эклектичнее выглядит здание теплой Георгиевской церкви, встроенное между собором и колокольней в 1862 г. Но оно почти не бросается в глаза — настолько велико впечатление, производимое собором — Г.К. Вагнер.

Вокруг росписей Успенского собора в искусствоведческой среде не раз возникали споры относительно их сохранности. По мнению специалистов нагар от свечей, постоянно горящих в храме и несоблюдение норм температурно-влажностного режима пагубно влияют на древние фрески.В настоящее время Успенский собор находится в совместном ведении РПЦ и Владимиро-Суздальского музея-заповедника, является главным кафедральным собором Владимирской епархии. В храме проводятся регулярные службы, в остальное время он открыт как музейная экспозиция.

Внешний облик Дмитриевского собора

Дмитриевский собор отличает ясность композиции. По своему типу он близок храму Покрова на Нерли. Представляет собой классический крестово-купольный трехапсидный храм, одноглавый и четырехстолпный. Будучи центром великокняжеского дворца, он воплощал собой идею могущества великокняжеской власти.

По теме: «Боголюбово, храм Покрова на Нерли и разлив на Клязьме»

Дмитриевский собор, южный фасад

Собор построен из белого камня — известняка. Фасады четко делятся на три яруса. Нижний лишен убранства, так как в прошлом был закрыт галереями. Аркатурно-колончатый пояс второго яруса богато орнаментирован. Он как бы отделяет «земную», нижнюю часть храма от верхней, «небесной», материальное и духовное. Верхний пояс и цилиндрический барабан богато украшены резьбой. Резьбой также украшен и барабан, который венчает шлемовидный золотой купол. Неслучайно собор называли «каменной поэмой», «драгоценным ларцом».

Дмитриевский собор, деталь западного фасада

566 резных камней украшают стены собора. Их можно рассматривать бесконечно: фантастические растения и животные, люди. Не все из них дошли до нашего времени в своем подлинном виде — многие рельефы были восстановлены в XIX веке или собраны из разобранных башен. Знаток искусства углядит здесь немало иноземных мотивов — распространенных некогда на Балканах, Византии, Западной Европе.

Южный фасад украшен композицией «Вознесение Александра Македонского на небо», сюжета, чрезвычайно популярного в Средние века в христианском мире. Северный фасад украшает рельеф «Князь Всеволод с сыновьями». Западная стена иллюстрирует подвиги Геракла. В декоре всех трех фасадов храма присутствует фигура царя Давида, который, по мнению ряда исследователей, предвосхищает образ Христа. По мнению других исследователей, это царь Соломон.

Когда рассматриваешь резные скульптуры, то не всегда можешь найти аналогии из реального мира. Скорее, это фантастический горний мир, населенный неведомыми существами. В то же время встречаются и вполне узнаваемые земные персонажи.

Весь собор пронизан символизмом. Так, например, птицы символизируют семью, львы — государство, львиные маски по верху барабана символизируют княжескую принадлежность собора.

Дмитриевский собор, деталь западного фасада

Дмитриевский собор, деталь аркатурно-колончатого пояса

Дмитриевский собор, деталь аркатурно-колончатого пояса

Владимир. Успенский собор

Свято-Успенский кафедральный собор

Адрес: г. Владимир, ул. Большая Московская, д. 56

Успенский собор — выдающийся памятник белокаменного зодчества XII века. Один из немногих храмов, в котором сохранились уникальные фрески Андрея Рублёва. В 1992 году собор был включён в список памятников Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Успенский собор (по материалам книги «100 самых красивых мест России, которые необходимо увидеть / Т.Л. Шереметьева. — Минск: Харвест, 2010. — 288 с.: ил.»):

Успенский собор находится на высоком берегу реки Клязьмы в центре города, господствуя над панорамой Владимира. Храм был возведен при князе Андрее Боголюбском в 1158-1160 гг. В 1161 г. стены расписаны искусными греческими изографами, все было подготовлено к тому, чтобы 21 сентября в собор была перенесена, по преданию написанная евангелистом Лукой еще при жизни Пречистой Девы, величайшая святыня Руси — Чудотворная икона Божией Матери, для коей храм, собственно, и строился. С тех пор образ и стал называться Владимирской иконой Божией Матери. А Успенский собор становится главным храмом всей Православной Руси.

После пожара 1185 г. при князе Всеволоде III собор был реконструирован. Старый храм оказался внутри достроек, сооруженных с юга, севера и запада. В результате перестройки к XIII в. собор стал обширным, пятиглавым, с золоченым центральным и посеребренными боковыми куполами, а его верх получил два яруса закомар. Храм сложен из белого камня в технике полубутовой кладки. Внутренние его стены, своды и пилоны покрывает фресковая роспись. Успенский собор сохранил фрагменты фресок неизвестных мастеров середины XII в. и творение гениального мастера древнерусской живописи Андрея Рублева, работавшего над росписью собора в 1408 г. и создавшего иконостас. Большая часть ныне существующих фресок выполнена в конце XIX в. В некрополе собора покоятся святые мощи великих князей Владимирских и их родственников, епископов и настоятелей храма.

В течение столетий собор еще не раз горел и был разорен, реставрировался. Вплоть до 1432 г. под его сводами принимали великокняжеский титул московские государи.

В XIX в. рядом с Успенским собором была построена четырехъярусная колокольня с высоким шпилем в стиле классицизма. В настоящее время Успенский собор, всемирно известный памятник архитектуры, вместе с Георгиевским приделом является главным действующим храмом Владимиро-Суздальской епархии РПЦ.

Успенский кафедральный собор (по материалам книги «500 мест Золотого кольца, которые нужно увидеть / Автор-составитель С.М. Михня. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Мартин, 2016. — 384 с.: ил.»):

Успенский собор возвышался над древним деревянным городом знак покровительства Богородицы Владимирской земле. По высоте (32,3 м) храм превосходил даже Софийский собор в Киеве.

Успенский собор представляет собой комплекс построек, возведенных в разное время. Первоначально собор был построен в 1158-1161 гг. при князе Андрее Боголюбском на высоком берегу Клязьмы и задумывался не только как главный храм Владимиро-Суздальского княжества, его культурный, политический и религиозный центр, но и как главный храм всей Руси. Летописец сообщает, что «во Владимир Бог привел мастеров из всех земель». Белый камень для строительства собора привозили из Волжской Булгарии. В 1161 г. стены были расписаны искусными греческими мастерами. 21 сентября 1164 г. в собор была перенесена величайшая святыня Руси — чудотворная икона Божией Матери, для которой он и строился. С тех пор образ стал называться Владимирской иконой Божией Матери.

После пожара 1185 г. при князе Всеволоде III собор был реконструирован. Старый храм оказался внутри построек, сооруженных с юга, севера и запада. В результате перестройки к XIII в. собор стал более обширным, пятиглавым, с золоченым центральным и посеребренными боковыми куполами. Успенский собор сохранил фрагменты фресок неизвестных мастеров середины XII в. и творения Андрея Рублева, закончившего роспись в 1410 г. Вскоре после этого татарские полчища, напавшие на город, разграбили Успенский собор. Захватчики потребовали от попа Патрикея выдать церковную казну, золотые и серебряные украшения, а когда Патрикей отказался, татары пытали его и замучили до смерти. Большая часть ныне существующих фресок выполнена в конце XIX в.

В некрополе собора покоятся святые мощи владимирских князей и их родственников, епископов и настоятелей храма. Собор вместе с Георгиевским приделом является главным действующим храмом Владимирской и Суздальской епархии.

Информация

Адрес: ул. Б. Московская, 56.

Проезд: тролл. 5 до ост. «Соборная площадь».

Упадок и возрождение Успенского собора

В 1185 году Успенский собор пострадал от пожара. Зодчие, восстанавливающие храм, обнесли здание со всех сторон новыми каменными стенами и соединили их арками со старыми стенами, создав, таким образом, своеобразный «футляр».

По приказу князя Всеволода Большое Гнездо владимирские мастера значительно расширили Успенский собор и заменили его убранство на более пышное и дорогое. В Успенском соборе венчались на великокняжеский престол великие владимирские князья, перенявшие от Андрея Боголюбского идею единства Русской Земли.

Общий вид на Успенский собор

Однако после смерти Всеволода Большое Гнездо вновь начались феодальные междоусобицы, ослабившие Русь накануне татаро-монгольского нашествия. В 1238 году войска хана Батыя, опустошив Рязань, вторглись во Владимир. Несмотря на героическое сопротивление жителей, татары всё-таки взяли город. Предчувствуя неизбежную гибель, многие горожане затворились в Успенском соборе вместе с епископом Митрофаном и его семьёй. Они предпочли мученическую смерть позорному плену и задохнулись от дыма, после того как татары обложили собор брёвнами и подожгли здание.

Купола собора

Все реликвии были разграблены, живопись повреждена огнём, но обгоревший храм выстоял. Одержав победу над татаро-монголами на Куликовом поле в 1380 году, русские с особым рвением принялись восстанавливать былое величие Руси. В 1408 году сын Дмитрия Донского — Василий Дмитриевич — пригласил из Москвы известных иконописцев Андрея Рублёва и Даниила Чёрного, украсивших владимирский собор новыми фресками.

Восточная сторона собора

Интересные факты

• Реставраторы XIX и XX вв. восстановили архитектурные формы Успенского собора.
• В 1 927-1944 гг. собор был закрыт для богослужения.
• Успенский собор 1 158- 1 160 гг. по высоте превосходил Софийские соборы Киева и Новгорода. Его высота составляла 32,3 м.
• В 1185 г. по решению владимирского князя Всеволода Большое Гнездо Успенский собор был значительно расширен. К нему были пристроены боковые галереи, а также увеличилась алтарная часть собора.
• В северной галерее Успенского собора захоронены его строители — князья Андрей Боголюбский и Всеволод Большое Гнездо.
• В 1810г. рядом с собором была построена колокольня, завершающаяся высоким золоченым шпилем. В 1862 г. между колокольней и Успенским собором был построен Георгиевский придел, с севера слившийся с нижним ярусом колокольни.
• В настоящее время Успенский собор является главным кафедральным собором Владимирской епархии. В нем про водятся регулярные службы, а в остальное время он открыт как музейная экспозиция.
• Первоначальные фрески Успенского собора до наших дней не сохранились.

Расписание богослужений Успенского собора во Владимире

Представленная святыня открыта для посещений ежедневно с 07:00-20:00, кроме понедельника. Экскурсии же проводятся в период с 13:00-16:45, однако следует помнить, что во время посещения храма запрещено брать с собой собак, курить и разговаривать по мобильному телефону.

Службы проводятся как в самом храме, так и в часовне возведенной в честь привезенной афонской чудотворной иконы «Достойно Есть» Божией Матери, которая располагается под колокольней. Часовня работает с 10:00-18:00, а богослужения в ней проводятся в следующем порядке:

• с понедельника по субботу в 11:00;
• в воскресенье в 12:00.

Проводят молебен с произнесением Акафиста, а также совершается освящение воды. Попасть в часовню можно со стороны Площади Соборной.

Реликвии

Главная реликвия и святыня Успенского собора — икона Владимирской Божьей Матери. По преданиям и легендам известно, что она могла принадлежать кисти Евангелиста Луки, видевшего Богородицу еще при ее жизни. И доски, на которых была изображена Богоматерь с Младенцем, были взяты от стола, за которым трапезничала святая семья Спасителя. Именно такая икона могла сотворить чудеса.

Летописи повествуют, что она до V века хранилась в Иерусалиме, потом передана в Константинополь. Икона была подарена константинопольским патриархом Лукой Хрисовергом князю Мстиславу в 1131 году. Хранилась она в Вышгороде близ Киева. Великий князь Андрей вывез ее в Боголюбово. За творимые знамения и чудеса, Икону сделали Святыней и Реликвией Успенского собора во Владимире.

Ее благотворное влияние было всегда заметно в важные этапы становления русского государства. Она оберегала своей благодатью Русь, охраняя от захватчиков, о чем свидетельствуют многочисленные проявления чудес. Владимирская Божья Матерь сильная, чудотворная икона, «намоленная», которая действительно является заступницей тех, кто обращается к ней с чистым сердцем.

Ее защита распространяется на все сферы жизни человека. Она дает силы, веру и надежду. Как истинная Матерь Божья она ограждает людей от греха и зла, от ссор, оберегает браки и семьи, избавляет от болезней. Искусствоведческие исследования говорят, что икона была написана в XII веке, и является списком образа Богоматери, которую написал Апостол Лука во времена, после смерти Иисуса.

С 12 века икона 4 раза подвергалась обновлению, и до наших времен подлинные изображения дошли только фрагментами. Владимирская Богоматерь в 1480 перевозится в Москву. Собор теряет свое епархиальное значение до XVIII века. В музее Владимира хранится рублевский образ, список Владимирской иконы, которая обреталась в соборе Успения до 1944 г.

Икона Боголюбская Божья Матерь — святыня Боголюбово, перенесенная позднее в Успенский собор. Она написана в 1157 году после явления Богоматери князю Андрею Боголюбскому. Именно в такой позе, с воздетой одной рукой, в другой руке со списком, явилась Божья Матерь и указала место хранения иконы Богородицы из Константинополя.

Не менее почитаемая святыня — Икона Максимовской Божьей Матери, создана в 1299 г. Патриарха Максима, приехавшего из Киева, в видении посетила Богородица и вручила ему омофор. Проснулся святитель с настоящим облачением в руках.

Это чудоявление Святитель принял, как благословение Божьей Матери – он перенес митрополию из Киева во Владимир. Омофор Богоматери хранился в Успенском соборе в течение 112 лет. В 1141 году после нападения татаро-монгол он был утерян.

Святыни

А вот среди особенностей и представленных в храме святынь можно выделить наиболее примечательные: фрески, мощи, иконы.

Фрески Андрея Рублева в Успенском соборе Владимира

Следует заметить, что росписи храма были расчищены только в 1918 г., при этом обнаружилось что они сильно пострадали от побелки и безграмотной реставрации. Поэтому сами фрески до наших дней дошли лишь частично сохранившимися, а большая часть из них навсегда останется утерянной (к примеру, в северо-западной части молельни, в куполе, на парусах, алтаре и не только).

Лучшая статья для Вас, переходите: Софийский собор в Киеве

Те, части росписей, которые были расчищены относятся к фрагментам действительно величественной композиции «Страшного суда», служащая украшением прилегающих столбов и западных сводов южного и центрального нефов.

Мощи святых в Успенском соборе Владимира

Здесь почивают мощами нетленными, как владимирские богоугодники, так чудотворцы всего русского государства, к которым относятся:

• благоверный праведник князь муромский Глеб (день памяти 20 числа в июне месяце/июль месяц 3-го числа);
• Андрей Боголюбский – великий благочестивый князь, память которого приходится на 4/17 число в июле месяце;
• Георгий (проводится день памяти церковью 4/17 числа последнего зимнего месяца) – великий князь, который своим праведным образом жизни был удостоен канонизации.

Также в молельни находится части святых мощей св. богоугодника великого князя Владимирского Невского Александра, равноапостольного праведного князя Владимира. Примечательным является то, что в представленном Божьем храме в расположенном в галерее некрополи хранятся свыше 40 мощей святых праведников.

Иконы Успенского собора Владимира

К особо чтимым чудотворным ликам, представленных в Божьем храме следует отнести:

• образ Царицы Небесной «Боголюбская»,
• образ Пресвятой Богородицы «Владимирская»,
• икона «Максимовская»,
• божественный образ святителя Авраамия Болгарского с частицами его мощей,
• лик Апостола Симона.

Православный храм Владимирской епархии пребывает в совместном ведении Владимиро-Суздальского музея-заповедника и Православной Русской Церкви. В 1992г. был внесен в качестве памятника в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Внутреннее убранство

По преданиям и летописям Андрей Боголюбский не скупился на внутреннее убранство храма, где должна была храниться реликвия и святыня Древней Руси, икона Владимирской Божьей Матери. Скульптурные композиции и декоративные рельефы были резными, и покрыты позолотой, фрески украшали стены и своды. Церковная утварь была сплошь из золота и серебра, украшенная драгоценными камнями.

Три массивные, резные двери покрыты позолотой. Собор Успения сравнивали с храмом Соломона по роскоши убранства и интерьера. Расписные фрески 12 века сохранились отдельными элементами – это, фигуры Артемия и Аврамия на юго-западной стене, а также на росписи на столпах за иконостасом.

Труды древних иконописцев московской школы сохранились фрагментами и в полном виде, занимая более 300 кв.м. площади стен и сводов Успенского собора. Эти росписи — доказательство истинного высокого искусства и таланта, яркое проявление древнерусской живописи. Одухотворенность, смирение и доброта сквозит во взглядах персонажей изображений. Выражают особый духовный настрой того времени.

Рублев и Черный использовали все архитектурные особенности сводов собора, и искусно вплетали фигуры людей и формы изображений под линии и изломы строения. Все композиции храма подчинены одной теме — духовному подъему русского народа. Иконостас, сделанный Рублевым, состоял из 4 рядов, где размещались 83 иконы. В свое время, это был самый большой иконостас.

И фрески и иконостас созданы в одном стиле, и взаимно дополняли друг друга, образуя единую композицию, объединяя художественными приемами скульптурные и архитектурные части собора. Росписи притягивали взоры утонченностью.

Во всем творчестве Андрея Рублева прослеживается единый стиль: изящество и грация фигур, душевность и милость, покой и любовь в глазах, лицах ангелов, апостолов, жен и детей. В 1774 году на месте Рублевского иконостаса купцы Бочкаревы, построили другой, в три яруса, в стиле барокко, вошедшего в моду в те времена.

Резчики выполнили сложную работу, и соорудили 20-метровое строение, с широкими карнизами между ярусами. С резными колонками и пилястрами с коринфскими капителями. В резных рамах с затейливыми узорами поместили иконы. Позолота иконостаса была сделана червонным золотом на зелено-изумрудном фоне, и производила огромное впечатление на прихожан.

Резные Царские врата изображают «Благовещение». Фигуры Архангела и Девы Марии представляют створы ворот. Вся композиция состоит из витиеватых узоров из листьев, цветочных гирлянд и плодов, что придает воротам большую причудливость. 123 иконы написаны мастерами владимирского архиерейского дома, маслом на досках из липы.

На рубеже 70-80-х годов ХХ столетия проведены обстоятельные и сложные реставрационные работы по сохранению сокровищницы архитектурного чуда Древней Руси. Белокаменный известняк был очищен и обработан специальным составом. Пятиглавые купола были позолочены. Росписи внутри церкви укрепили специальными растворами, урегулировали температуру и влажность внутри для сохранности.

История возведения собора

Владимиро-Суздальское княжество в пору правления князя Владимирского Всеволода Большое Гнездо достигло зенита своей славы. «Суздальская область, еще в начале XII века — захолустный северо-восточный угол Русской земли, в начале XIII века является княжеством, решительно господствующим над остальной Русью» (В.О. Ключевский). И олицетворением этой славы должен был стать Дмитриевский собор.

Князь, получивший при крещении христианское имя Дмитрий, решил построить новый храм в честь своего покровителя, святого Дмитрия Солунского. Строительство Дмитриевского собора пришлось на промежуток между 1194-1197 гг. Возводился храм руками лучших русских мастеров, в качестве строительного материала для стен использовали белый известняк.

Из далёкого византийского города Фессалоники привезли для возведенного храма редчайшие святыни: «доску гробную» — икону с изображением Димитрия Солунского, и серебряный чеканный ковчег с «сорочкой» – кусочком одежды мученика со следами его крови.

Икона св. Дмитрия Солунского

Перед Куликовской битвой эти святыни увезли в Успенский собор Московского Кремля, где они поныне и хранятся, во владимирском же соборе сейчас остались лишь копии.

В 1237 году храм был разграблен татаро-монголами, после этого он пережил еще несколько грабежей и пожаров. Но самый большой ущерб был нанесен ему в 1837—1839 годах, когда Николай I, посетив собор и увидев, в каком состоянии он находится, распорядился срочно его реставрировать. Но «знатоки русского стиля», взявшиеся за эту работу, вместо восстановления изуродовали храм, и он начал разрушаться.

С 1919 года храм передали в ведение владимирского музея. Его известняковые стены стремительно разрушались, однако долгое время ничего по спасению храма не предпринимали, реконструкцию смогли провести лишь в 1941 году, перед самой войной.

К очередному этапу работ по сохранению каменных стен собора приступили лишь после 1974 года. А окончательную реставрацию, в результате которой храму удалось в значительной степени вернуть утраченный первоначальный облик, завершили уже в 2000-х годах. Каменные стены покрыли защитной смесью, сделали водоотливы и создали необходимый микроклимат внутри собора. Сейчас Дмитриевский собор включен в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Вот он, Дмитриевский собор, во всей своей красе!

Поскольку этот собор строился на территории княжеского двора и предназначался лишь для княжеской семьи, его размеры невелики, зато впечатляет богатый декор его фасада — на нем можно насчитать более 600 рельефных изображений животных, растений, мифических существ, святых. Причем, многие рельефы сохранились в своем первозданном виде, те же, которые были утрачены, восстановлены.

Фасады храма состоят из трех ярусов. На нижнем ярусе декор практически отсутствует, резьбой украшены лишь порталы.

Дмитриевский собор, 1911 год

Западный фасад

Это объясняется тем, что раньше храм с трех сторон окружала галерея, соединявшая его с домом. Заканчивалась она с обеих сторон башнями. Галерея, к сожалению, не сохранилась, а стены так и остались гладкими снизу.

Украшением среднего яруса является пояс-колоннада с богатейшим орнаментом из резных фигур.

Верхний ярус, имеющий узкие окна, сплошь испещрен резьбой.

Украшен резьбой и барабан, на котором установлен золоченый купол с ажурным золоченым крестом.

Крест на вершине купола (копия)

Крест (настоящий), хранится внутри собора

В белокаменном убранстве собора присутствует очень много мотивов, которые были широко распространены в Византии, на Балканах, да и во всей Европе. Поэтому ученые предполагают, что наряду с русскими мастерами-резчиками над каменной резьбой работали и выходцы с Балканского полуострова – болгары, сербы, далматинцы.

Однако замысел создателей восхитительной белокаменной резьбы Дмитриевского собора до сих пор до конца не изучен, расшифровка многих композиций и сюжетов является предметом споров не одного поколения ученых.

Это интересно: Успенский собор во Владимире: раскрываем вопрос

Собор Боголюбивой иконы

В Суздальском районе множество красивейших церквей. Но наиболее интересной можно по праву назвать собор в честь Боголюбивой иконы Божьей матери. Его принято считать младшим братом храма Христа Спасителя, что расположен в Москве. Оба здания строились по проекту одного и того же архитектора, и в их чертах просматривается некоторое сходство. Единственное, что их отличает — время возведения, последний строился несколько позже.

Наиболее уникальной чертой храма является его отопительная система, которая работает и по сей день. Аналогов у нее нет. После революции, как и большинство религиозных заведений, храм был закрыт. Но в 1985 году начались реставрационные работы, которые немного затянулись и длятся до сего момента.

В настоящее время основным достижением работающих здесь людей является то, что они смогли полностью восстановить икону Боголюбской Божьей матери, которая была написана еще в XVII веке.

Декор фасадов

В белокаменном резном убранстве стен собора четко прослеживается строгий ритм и четкость ярусов:

1. Первый нижний пояс фасадов полностью лишен декора, так как был первоначально скрыт вспомогательными постройками: лестницами и галереями в княжеские хоромы. Эти постройки разобрали в середине XIX века, а фрагменты резьбы использовали на восстановление утраченных рельефов здания.
2. Второй ярус представлен богатыми резными орнаментами аркатурно-колончатого пояса.
3. В верхнем поясе расположены высокие и узкие стрельчатые окна. Он весь устремлен ввысь, олицетворяет собой небесное и духовное устремление. Третий ярус с цилиндрическим барабаном сплошь украшен тончайшей ажурной резьбой.

Вертикальные пилястры членят фасад и подчиняют резной декор архитектурной конструктивной целостности.

Отличительной декоративной чертой можно отметить строчность и орнаментальность упорядоченной резьбы собора с его архитектурой. Стилистическое переосмысление образов владимирскими резчиками создало неповторимость и своеобразие русского скульптурного убранства фасадов здания.

Современное состояние

В настоящее время собор находится в ведении Владимиро-Суздальского музея-заповедника и открыт как музейная экспозиция. Богослужения в храме не проходят.

Архитектура

План Дмитриевского собора

Собор одноглавый, четырёхстолпный, трёхапсидный. Первоначально собор окружали галереи с лестничными башнями, соединявшие его с княжеским дворцом (разобраны при реставрации в XIX веке), по которым князь и его семья ходили в храм на богослужение.

Фасадная часть собора состоит из трёх ярусов, нижний лишён убранства, и на его фоне видны только резные порталы. Второй ярус – это аркатурный колончатый пояс с белокаменными фигурами и орнаментом. Третий ярус прорезан узкими окнами и полностью покрыт резьбой, которая заметна и на купольном барабане. Венчает собор золочёный пологий купол в форме богатырского шлема. На куполе водружён широкий крест из золочёной меди.

На южном фасаде храма расположена масштабная композиция «Вознесение Александра Македонского на небеса». Сюжет композиции не традиционен для православного храма, однако в XII веке был очень популярен. На руках у Александра Македонского сидят маленькие львята, которые так манят грифонов — ужасных чудовищ.

Псалмопевец царь Давид, поющий и сидящий с гуслями в руках, является главной фигурой в убранстве и занимает центральное место на всех фасадах.

Дмитриевский собор небольшой по размерам, поскольку строился только для семьи князя и был его домовой церковью.

Рельефы

Собор знаменит своей белокаменной резьбой — его стены украшают около 600 рельефов, изображающих святых, мифических и реальных животных. Большинство рельефов сохранились в первоначальном виде, некоторые были заменены при реставрации XIX века (по М. С. Гладкой, практически точными копиями).

Прославление княжеской власти было главной идеей фасадной скульптуры собора, поэтому на ней изображено множество геральдических символов — львов, орлов, грифонов, кентавров, сцен охоты, борьбы зверей и т. п

Внутреннее убранство

От внутреннего убранства до нас дошли несколько фрагментов фресок XII века, в частности, фрагменты композиции «Страшный суд».

В состав экспозиции входит четырёхметровый купольный крест с просечным орнаментом, снятый с главы собора и заменённый в 2002 году новоделом, а также икона Дмитрия Солунского и ковчежец-мощевик, принесённые в храм в 1197 году, впоследствии попавшие в Москву и вернувшиеся обратно в собор из столичных музеев в копиях. В числе экспонатов представлено также надгробие первого Владимирского губернатора графа Романа Воронцова.