Армянская апостольская церковь

Другие средства

Печатный станок и СМИ

Патриархат также владеет печатным станком, первым из созданных в Иерусалиме, который теперь может осуществлять коммерческую цветную печать. Это было первое учреждение на территории Армении, принявшее концепцию компьютеризации в специализированном масштабе.

Официальным органом Патриархата является издавшееся в течение длительного времени периодическое издание Sion (на армянском Սիոն), названное в честь армянского названия горы Сион. Студенты семинарии также издают собственный официальный орган Hay Yerusaghem (на армянском Հայ Երուսաղէմ, что означает армянский Иерусалим).

Медицинские услуги / Клиника

Медицинские услуги за символическую плату предоставляются в клинике, подаренной Jinishian Medical Fund.

Также предоставляется бесплатное питание престарелым пенсионерам и инвалидам, малообеспеченным слоям населения.

Юрисдикция

Патриархат имеет полу-дипломатический статус и является одним из трех основных хранителей христианских святых мест на Святой Земле (два других — Православный и Латинский Патриархаты). Среди этих объектов, находящихся под совместным контролем Армянского Патриархата и других церквей, часовен и святых мест, находятся:

• Церковь Гроба Господня в Старом городе (Иерусалим)
• Часовня Вознесения на Елеонской горе
• Могила Девы Марии в Гефсиманской долине
• Церковь Рождества в Вифлееме.

Армянский Патриархат также имеет юрисдикцию над армянскими апостольскими (православными) общинами в Палестине, Израиле и Иордании. Армянские церкви с полной юрисдикцией:

• Церковь Святого Илии в Хайфе
• Церковь Святого Николая в Яффо
• Монастырь Святого Георгия в Рамле
• Армянская церковь Святого Фаддея в Аммане , Иордания

Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)

Кафедра в Вагаршапте

• свт. Григорий I Просветитель (302 — 325)
• Аристакес I Парфянин (325 — 333)
• Вртанес Парфянин (333 — 341)
• Исихий (Иусик) Парфянин (341 — 347)

  Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.

• Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 — 352)
• Нерсес I Великий (353 — 25 июля 373)
• Чунак (? — не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
• Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 — 377)
• Завен Маназкертский (377 — 381)
• Аспуракес Маназкертский (381 — 386)
• Исаак I Великий (387 — 425)
• Сурмак (425 — 426)
• Баркишо Сириец (426 — 429)
• Самуил (429 — 434)

  434 — 444 — вдовство престола

• Мелетий I Маназкертский (452 — 456)
• Мовсес I (456 — 461)
• Гют I (461 — 471)
• Христофор Арцруни (475-480)

Кафедра в Двине

• Ованес I (Мандакуни) (478 — 490)
• Бабкен I (Отмесеци) (490 — 516)
• Самвел I (516 — 526)
• Муше I (526 — 534)
• Исаак II (534 — 539)
• Кристофор I (539 — 545)
• Гевонд I (545 — 548)
• Нерсес II (548 — 557)
• Ованес II (557 — 574)
• Моисей II Эгивардский (574 — 604)

  Иоанн III Багаранский (антикатоликос, последний греческий ставленник) (595—616)

• Авраам I Албатанский (607 — 610/615)
• Комитас Агцский (610/615 — 628)
• Христофор III из Апауни (628 — 630)
• Ездра Параженакертский (630 — 641)
• Нерсес III (641 — 661)
• Анастас I (661 — 667)
• Израиль I Вотмусский (667 — 677)
• Саак III (677 — 703)
• Егиа I (703 — 717)
• Ованес III (717 — 728)
• Давид I (728 — 741)
• Трдат I (741 — 764)
• Трдат II (764 — 767)
• Сион I (767 — 775)
• Есаи I (775 — 788)
• Степанос I (788 — 790)
• Оваб I (790 — 791)
• Согомон I (791 — 792)
• Геворк I (792 — 795)
• Овсеп II Скорпион (795 — 806)
• Давид II (806 — 833)
• Ованес IV (833 — 855)
• Закария I (855 — 876)
• Геворк II (877 — 897)
• Маштоц I (897 — 898)
• Ованес V (Драсханакертци) (898 — 929)

Кафедра в Ахтамаре

• Степанос II (Риштуни) (929 — 930)
• Теодорос I (Риштуни) (930 — 941)
• Егише I (Риштуни) (941 — 946)
• Ананиа I (946 — 968)

Кафедра в Аркине

• Ваан I (968 — 969)
• Степанос III (969 — 972)
• Хачик I (973 — 992)

Кафедра в Ани

• Саркис I (992 — 1019)
• Петрос I Гетадарец (1019 — 1058)

Кафедра в Тевилуре

Хачик II 1058 — 1065

Кафедра в Джамтаве

Григор II (Палавуни) (1066 — 1105)

Кафедра в Румкла

• Барсег I (1105 — 1113)
• Григор III (Палавуни) (1113 — 1166)
• Нерсес IV Шнорали (1166 — 1173)
• Григор IV Тха (1173 — 1193)
• Григор V (Каравежа) (1193 — 1194)
• Григор VI (Апират) (1194 — 1203)

  Барсег II (восточный католикос) Анийский (1195 — 1206)

• Ованес VI (Мечабаро) (1203 — 1221)
• Константин I (1221 — 1267)
• Акоп I (Гимнакан) (1268 — 1286)
• Константин II (Пронагорц) (1286 — 1289)
• Степанос IV (1290 — 1293)

Кафедра в Сисе

• Григор VII (1293 — 1307)
• Константин III (1307 — 1322)
• Константин IV (1323 — 1326)
• Акоп II (1327 — 1341)
• Мхитар I (1341 — 1355)
• Акоп II, повторно (1355 — 1359)
• Месроп I (1359 — 1372)
• Константин V (1372 — 1374)
• Погос I (1374 — 1382)
• Теодорос II (1382 — 1392)
• Карапет I (1393 — 1404)
• Акоп III (1404 — 1411)
• Григор VIII (Хандсгат) (1411 — 1418)
• Погос II (1418 — 1430)
• Константин VI (Вагаци) (1430 — 1439)
• Григор IX (Мусабегиян) (1439 — 1441)

Кафедра в Эчмиадзине

• Киракос I (1441 — 1443)
• Григор X (1443 — 1465)
• Аристакес II (Аротакал) (1465 — 1469)
• Саркис II (Аджатар) (1469 — 1474)
• Ованес VII (1474 — 1484)
• Саркис III (Мусаил) (1484 — 1515)
• 3акария II (1515 — 1520)
• Саркис IV (1520 — 1536)
• Григор XI ((1536 — 1545)
• Степанос V (1545 — 1567)
• Микаел I (1567 — 1576)
• Григор XII (1576 — 1590)
• Давид IV (1590 — 1629)
• Мовсес III (1629 — 1632)
• Пилипос I (1633 — 1655)
• Акоп IV (1655 — 1680)

  вдовство кафедры (1680 -1682)

• Егиазар I (1681 — 1691)
• Нахапет I (1691 — 1705)
• Александр I (1706 — 1714)
• Аствацатур I (1715 — 1725)
• Карапет II (1726 — 1729)
• Абраам II (1730 — 1734)
• Абраам III (1734 — 1737)
• Лазар I (1737 — 1751)
• Минас I (1751 — 1753)
• Александр II (Каракасиан) (1753 — 1755)
• Саак V (1755)
• Акоп V (1759 — 1763)
• Симеон I (1763 — 1780)
• Гукас I (1780 — 1799)
• Овсеп (Иосиф) (князь Аргутинский-Долгорукий — Арлутян-Еркайнабазук) (1800 — 1801)
• Давит V (Корганьян) (1801 — 1807)
• Даниел I (1807 — 1808)
• Епрем I (1809 — 1830)
• Ованес VIII (1831 — 1842)
• Нерсес V (1842 — 1857)
• Матевос I (Чухаджиян) (1858 — 1865)
• Геворк IV (Керестеджиан) (1866 — 1882)

  вдовство кафедры (1882 -1885)

• Макар I (Тер-Петросян) (1885 — 1891)
• Мкртич I (Хримиан) (1892 — 1907)
• Матевос II (Измирлиан) (1908 — 1910)
• Геворк V (Суренян) (1911 — 1930)
• Хорен I (Мурадбегян) (1932 — 1938)
• Геворк VI (1945 — 1954)
• Вазген I (1955 — 1994)
• Гарегин I (1995 — 1999)
• Гарегин II Нерсесян (с 27 октября 1999)

История

В 638 году, после смерти Софрония, и греки не назначили другого епископа для Иерусалима, Армянская апостольская церковь начала назначать своих епископов для Иерусалима . Офис работает с некоторыми перерывами и по сей день. Позднее епископы стали патриархами. Армянский Патриарх независим и самоуправлен. Армянский Патриарх Иерусалима признает Первопрестольный Святой Эчмиадзин как имеющий первостепенное значение во всех духовных вопросах.

После окончания периода крестоносцев армянские патриархи стремились установить хорошие отношения с мусульманскими правителями. Армянский патриарх Саркис I (1281–1313) встретился с мамлюкским наместником в Египте и впоследствии вернулся в свою общину в Иерусалиме, надеясь установить период мира для своего народа после крестовых походов. В 1340-х годах армянам разрешили построить стену вокруг своего квартала. Правительство мамлюков также выгравировало защитное заявление на арабском языке на западном входе в квартал.

Армянский квартал в этот период продолжал создавать « факты на месте » постоянными небольшими расширениями и консолидациями. В 1380-х годах Патриарх Крикор IV построил священническую столовую напротив собора Святого Иакова. Около 1415 года была куплена оливковая роща на Елеонской горе, Гефсиманский сад. В 1439 году армяне были выселены греками и из часовни Голгофы в Храме Гроба Господня, но патриарх Мардирос I (1412–1450) купил «противоположную территорию» в качестве компенсации и назвал ее второй Голгофой. Это остается в распоряжении Патриарха по сей день. Из-за прав Армянской церкви на часовню Голгофы, во время полуденных шествий у Гроба Господня Армянская церковь совершает там литургию.

Временами Иерусалимский Армянский Патриархат политизировался из-за борьбы внутри Армянской церкви. Армянский Патриархат, из-за его близости к святым местам и изоляции от основного армянского населения, сыграл важную роль в расколе, который начал сказываться на армянском руководстве в Константинополе и Эчмиадзине (резиденция Армянской церкви). Примечательно, что епископ Егиазар принял Армянский Патриархат Иерусалима и в 1644 году на короткое время объявил себя «Католикосом» («Вождем») всей Армянской церкви.

В 17 веке армянам после долгих уговоров разрешили расширить монастырь Святого Иакова. В то же время армянский патриарх Ованес VII приобрел большой участок земли к югу от собора Святого Иакова, названный «Чам Таг». К 1752 году Патриархат был занят реконструкцией всего квартала, а в 1828 году после землетрясения был проведен дальнейший ремонт. В 1850 году был завершен комплекс семинарии в южной части монастыря Святого Иакова.

В 1833 году армяне основали в городе первую типографию, а в 1843 году открыли духовную семинарию. В 1866 году армяне открыли первую фотостудию и свою первую газету в Иерусалиме. В 1908 году армянская община построила два больших здания на северо-западной стороне Старого города, вдоль улицы Яффо.

По мере того как армянская диаспора распространялась по Европе и Америке, богатые армяне делали щедрые пожертвования для процветания и преемственности Патриархата. Нефтяной магнат и филантроп Галуст Гюльбенкян приехал, чтобы пожертвовать библиотеку Гюльбенкяна в армянском квартале, который был назван в благодарность его именем, и сегодня в ней хранится одна из величайших коллекций древних армянских рукописей, включая бесконечные копии различных Фирменских указов Османской империи, которые предоставили четверть защиты и прав при мусульманском правлении.

К 1920-м годам большая часть армянского квартала имела «двускатные крыши в европейском стиле», в отличие от куполов, предпочитаемых в мусульманском квартале. В 1922 году армяне составляли 8% христиан Иерусалима, в результате чего их общая численность составила около 2480 человек. Отмечается также, что неармянцы находили утешение в защите обнесенного стеной армянского «комплекса». В 30-40-х годах прошлого века армянский квартал подвергся дальнейшей реконструкции.

Конец Второй мировой войны принес также раздел подмандатной Палестины и создание в 1948 году Израиля . Число армян, проживавших в то время на Святой Земле, составляло около 8000 человек. Армяне, жившие в Хайфе и Яффо, вошедших в состав Израиля, получили израильское гражданство; тогда как подавляющее большинство палестинских армян проживало в Армянском квартале, а Армянский Патриархат и его собственность находились под властью Иордании.

Армянская община еще больше сократилась после Шестидневной войны и оккупации 1967 года , многие эмигрировали в Иорданию, а некоторые — в Европу и США, оставив около 2000-3000 человек в Иерусалиме и на Западном берегу .

Османский период, 1461–1908 гг.

Армянский патриарх Константинополя в 1878 году.

Внутренний вид Патриаршего храма Пресвятой Богородицы

Здание патриархата в Стамбуле

Патриарх Нерсес Варджабедян (1837–1884)

Армянский Патриархат служил армянам Османской империи с линией Патриархов в Константинополе.

Однако, как и Греческий Патриархат, армяне сильно пострадали от вмешательства государства в их внутренние дела.

Хотя с 1461 г. было 115 понтификатов, патриархов было только 84.

В 1861 году султан Абдулазиз пожаловал армянам, проживавшим в Османской империи, национальную конституцию (Сахманадроотюн по-армянски) .

В 1896 году патриарх Мадтеос III (Измирлян) был свергнут и сослан в Иерусалим султаном Абдулхамидом II за смелое осуждение резни 1896 года. Конституция армян была приостановлена ​​султаном.

Армянская апостольская церковь

Место армянской церкви в христианском мире

Война за сохранение религии помешала армянам принять участие в четвертом Вселенском соборе, проходившем в городе Халкидоне в 451 г. Армянская церковь сейчас входит в число древневосточных православных церквей, не признавших постановления Халкидонского собора. Вероучение армянской церкви основано на решениях первых трех Вселенских соборов, прошедших в 325 г. в Никее, в 381 г. в Константинополе и в 431 г. в Эфесе.

К древневосточным православным церквям относят также Коптскую, Эфиопскую, Сирийскую, Маланкарскую и Эритрейскую. Несмотря на некоторые различия в вероучении, армянская церковь поддерживает крепкие связи с православными церквями византийской традиции и римско-католической церковью.

Теплые отношения связывают армянскую церковь с Русской православной церковью. В 1766 г. католикос Симеон I Ереванци в знак признательности за уважение к армянам передал в дар Екатерине II часть одной из главных армянских святынь — Древа Ноева Ковчега. Духовные лидеры Армении и России часто встречаются друг с другом. В 2010 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время своего визита в Армению освятил закладной камень в основании нового русского храма в Ереване, достроенного и открытого в октябре 2017 г.

Армянский обряд

В богослужении используется только армянский обряд, имеющий некоторые особенности. Только в армянской церкви при совершении Святой Литургии применяют чистое, не разбавленное водой вино, а просфора должна быть пресной. Верующих причащают телом и кровью Христа — частицами просфоры, обмоченной в вине.

В литургии армянского обряда к Трисвятой песне прибавляются слова, которые относятся к соответствующему тому или иному событию. Как правило, на воскресной литургии поется «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, что воскрес из мертвых, помилуй нас». Богослужение ведется на староармянском языке грабар с использованием духовных гимнов — шараканов, многие из которых написаны больше тысячи лет назад. Армянскую литургию сопровождает орган.

Особенности армянской церкви

Армяне осеняют себя крестным знамением тремя сложенными перстами слева направо. Сначала правую руку со сложенным троеперстьем подносят ко лбу, говоря «Во имя Отца», после к груди — «И Сына», затем к левой стороне груди: «И Духа», после чего — к правой стороне груди («Святого»), а в конце ладонь прикладывают к груди и говорят «Аминь!».

В большинстве храмов нет иконостасов и иконы немногочисленны, но армяне никогда не были иконоборцами. Во времена владычества над Арменией арабы уничтожали изображения Бога, Богородицы и святых: вот почему армяне долгое время просто не могли украшать храмы иконами, дабы не подвергать изображения осквернению. После освобождения от арабов традиции иконописи во многих регионах Армении были утеряны на многие столетия, однако сейчас они возрождаются.

В армянской церкви есть обряд жертвоприношения — матах. Этот обычай не является каким-либо заимствованием из практики других народов и наделен глубоким христианским смыслом. Посредством матаха выражается любовь и благодарность Богу за его помощь в различных делах и избавление от несчастья, проявляют милосердие к бедным. Животное (бычка, барана или петуха) мужского пола тушат с освященной солью, а потом разносят приготовленное мясо соответственно в 40, 7 или 3 дома. Если же для матаха выбирают голубя, его просто отпускают в небо.

Структура армянской церкви

Глава армянской церкви — Католикос всех армян, избираемый пожизненно. Есть также католикос Великого Дома Киликийского, но это не свидетельство некоего раскола в религии. Так получилось, что из-за долгих столетий жизни в условиях разделенной Армении управление из Эчмиадзина духовными делами армян, локализованных на территориях различных государств, было затруднено, и поэтому были учреждены несколько структур регионального значения, многие из которых с течением времени были упразднены. Сейчас определенной автономией пользуются католикосат Великого Дома Киликийского, Иерусалимский патриархат и Константинопольский патриархат.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.

Разрыв с Православием у Армянской церкви возник в вопросе о соединении двух — Божественной и человеческой — природ во Христе. Армянская церковь в начале VI века официально осудила вероопределение Халкидонского (IV Вселенского) Собора проведённого в 451 году. Православная Церковь признала Армянскую церковь находящейся в ереси монофизитства. При этом Армянская церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила учителя монофизитской ереси Евтихия. После вековых споров и колебаний, учение Армянской церкви по христологическому вопросу нашло классическую формулировку в «Изложении веры Армянской церкви» Нерсеса Шнорали, адресовавшему свой трактат императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году.

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого. Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

«Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо — Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление«.

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о «двух природах» во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в «Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином»:

«Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения — или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия» .

Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую — монофизитской.

В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

• Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
• Древневосточные церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской церковью.

Диалог продолжается и поныне.

Другие христианские конфессии

Титул «Патриарха» принимают также лидеры определенных христианских конфессий , которые редко состоят в общении ни с одной из исторических христианских церквей. Многие, но не обязательно все такие патриархи являются руководителями следующих Церквей:

Гусит

Патриарх Чехословацкой гуситской церкви в основном в Чешской Республике, а также в некоторых частях Словакии .

Независимый католик

• Патриарх Бразильской католической апостольской церкви в Бразилии (официально не используется, но описан на аналогичном святом уровне).
• Патриарх Венесуэльской католической апостольской церкви в Венесуэле .
• Патриарх Антиохийской католической апостольской церкви .
• Патриарх Апостольской католической церкви на Филиппинах .

Независимый восточно-католический

Патриарх Украинской Православной Греко-Католической Церкви в Украине .

Независимые православные

Патриарх Американской Православной Католической Церкви .

Независимые восточные православные

Патриарх Британской Православной Церкви .

Протестантский

Патриарх международного сообщества харизматической епископальной церкви .

Движение Святых последних дней

В движении Святых последних дней , патриарх является тот , кто был рукоположен в чин патриарха в священстве Мельхиседека . Этот термин считается синонимом термина евангелист , термина, одобренного Сообществом Христа . В Церкви Иисуса Христа Святых последних дней одна из основных обязанностей патриарха — давать патриархальные благословения , как это сделал Иаков своим двенадцати сыновьям согласно Ветхому Завету. Патриархи обычно назначаются в каждый кол и обладают пожизненным титулом.

Восточное христианство

Восточно-православный

Пять младших Патриархатов, созданных после консолидации Пентархии, в хронологическом порядке их признания Патриархатами Вселенским Патриархатом Константинополя:

Патриархи, не входящие в Восточно-православную общину

Восточные Православные Церкви

Церковь Востока

Католикоза Востока — это титул, который с момента нашей эры носили церковные главы Церкви Востока , великий митрополит Селевкии-Ктесифон . 280.

Он относится к Патриархам Церкви Востока , предстоятелям (Католикосу-Патриарху) Церкви Востока, которые теперь разделены на:

• Католикос-Патриарх Ассирийской церкви Востока .
• Католикос-Патриархи Древней Церкви Востока (с 1964 г.)

манихейство

Термин «патриарх» также использовался для обозначения лидера вымершей, дуалистической, еретической манихейской секты, первоначально базировавшейся в Ктесифоне (недалеко от современного Багдада ), а затем в Самарканде .