В каких богов верили народы северного кавказа до принятия ислама

Христианство в Кавказской Албании. Церковное предание

Если все утверждения о генетическом происхождении удинов – всего лишь научные гипотезы, то евангелизация края – это уже доказанные факты. Хотя и здесь не обошлось без церковных преданий. Согласно им, крестителем Северного Кавказа был ученик апостола Иуды Фаддея Елисей. Он был рукоположен самим братом Христа Иаковом, после чего отправился нести Слово Божье в страну Утик. В городе Гисе он построил первый христианский храм. Этот самый Гис ученые отождествляют с Кишем (ныне село Шекинского района в Азербайджане).

И действительно, еще в начале ХХ века эта деревня была населена удинами. До сих пор там сохранилась христианская церковь XII столетия, сейчас превращенная в музей. Креститель Елисей почитается только среди удинов. Его не канонизировала даже армяно-грегорианская церковь, частью которой считают себя представители малого народа.

Семейные традиции

Главная ценность кавказских народов ― семья. Типичный в прошлом ее вариант ― раннее материнство и многодетность ― сегодня наблюдается намного реже, как и жесткий патриархат. Однако основные традиции и обычаи, касающиеся брака, рождения детей и проводов в последний путь сохранились.

Свадебные обряды Кавказа интересны и очень многочисленны. Количество гостей, приглашенных на свадьбу, может достигать нескольких сотен человек, а в небольшой деревне может включать все взрослое население: отказ от приглашения на свадьбу на Кавказе расценивается как оскорбление. Главный на свадьбе ― «кавор» (крестный отец). Он руководит процессом бракосочетания в церкви и ЗАГСе, а также свадебным застольем, которое обычно продолжается два дня.

Свадьба на Кавказе начинается со сватовства, далее устраивается помолвка и назначается день бракосочетания. В день свадьбы жених и его друзья на нескольких авто приезжают в дом невесты. Впереди едет гонец, под громкую музыку оповещающий всех о свадьбе. В это время невесту в закрытой комнате одевают в свадебный наряд, и следят, чтобы представители жениха не украли туфлю невесты, иначе «похитителю» придется выплатить вознаграждение. А кавору придется раскошелиться в любом случае: чтобы вывести невесту из отчего дома, ему нужно заплатить выкуп.

В некоторых кавказских странах есть аутентичные свадебные ритуалы. В Грузии, перед тем как войти в дом невесты, жених выпускает в воздух голубя, а невесте при выходе из дома на голову высыпают рис и изюм, как пожелание новой семье достатка и благополучия. В Азербайджане жениха и невесту при выходе из дома обводят вокруг костра, который символизирует домашний очаг, впереди несут зеркало и зажженные свечи.

Следующий, самый важный этап свадьбы ― венчание. Это обряд, во время которого церковь призывает Господа благословить новую семью. После венчания гости едут в дом жениха, где по кавказской традиции новобрачных встречает свекровь с лавашом и медом (во многих странах Европы это хлеб и соль), затем всех гостей приглашают за стол. На свадебном банкете, который сопровождается живой музыкой и часто продолжается до утра, обязательно должен быть тамада ― человек, который предлагает тосты и ведет программу.

В старину на Кавказе одним из основных достоинств невесты была ее непорочность. Как свидетельство чистоты и невинности невесты, после брачной ночи в дом приносили красное яблоко. Если же девушка до свадьбы не сохранила девственность, она становилась изгоем, а замужество могло быть объявлено недействительным. Сегодня такой обычай утратил актуальность.

На Кавказе всегда с нетерпением ждут появления в молодой семье ребенка, считая логическим продолжением бракосочетания получение потомства. По церковным канонам, мать и ее новорожденное дитя первые 40 дней не имеют право посещать храм. Затем родители приносят ребенка в церковь, чтобы получить Божье благословение.

Дома проводят обряд «Деревянная колыбель» ― посвящение ребенка в члены семьи. Мать мужа или несколько самых старших в роду женщин пеленают малыша и укладывают его в богато украшенную колыбель (бешик). Церемония завершается смотринами, затем вся семья и приглашенные гости садятся за праздничный стол.

Следующий, связанный с детьми кавказский обряд, называется «атаматик». Его проводят, когда у ребенка прорезывается первый зуб. Голову малыша с пожеланиями счастливой жизни посыпают сладостями. В старину для этого использовали кчехаш, сладкую кашу из злаков, сейчас кчехаш заменили конфеты.

Некоторые традиции и обычаи народов северного Кавказа касаются только мальчиков. Так, младший сын обязан оставаться в доме родителей даже после того, как завел свою семью. Он ухаживает за родителями в старости, ему обычно по наследству достается отцовский дом. Еще один традиционный ритуал (он соблюдается в основном в Чечне) касается достижения мальчиками совершеннолетия. В этот день будущему джигиту дарят особый головной убор ― папаху, который считается главным атрибутом одежды мужчины, символом его чести и достоинства. Когда юноша надевает папаху, он считается взрослым и способным отвечать за свои поступки.

Пришлые народы

Среди пришлых народов можно выделить несколько групп. Это выходцы с Ближнего Востока и Средней Азии, например, пакистанцы, афганцы, персы, турки, узбеки, туркмены, уйгуры, казахи, киргизы, арабы, ассирийцы, курды.

Вторая группа — это люди, приехавшие сюда жить со всей России: манси, ханты, марийцы, мордва и даже мордва-мокша, ненцы, татары, крымские татары, крымчаки, тувинцы, буряты, калмыки, карелы, коми, коми-пермяки, чуваши, шорцы, эвенки и эвенки-ламуты, якуты (их больше всего в Ставрополье – 43 человека, и совсем нет в Ингушетии), секульпы (редкая северная народность), алеуты, камчадалы, юкагиры, коряки (девять человек живут на Ставрополье и один – в Дагестане) и даже кереки. Есть представитель народности кеты с берегов Енисея.

В Ставрополье живет довольно большая диаспора немцев — 5288 человек. Так же немцы живут в Дагестане, Осетии и в Чечне.

Есть на Северном Кавказе и приехавшие из стран СНГ. Больше всего украинцев в Ставропольском крае – 30 373. В республиках самая крупная диаспора находится в Северной Осетии — тут украинцев в 2010 году было чуть больше трех тысяч. В связи с последними событиями их может оказаться больше.

Азербайджанцы расселились по всему региону. Больше всего их в Дагестане — 130 919, в Ставрополье — 17 800, в Осетии — 2857, в Чечне — 696, в Кабардино-Балкарии — 2 063, в Карачаево-Черкесии — 976 человек.

Армяне тоже распространились по Северному Кавказу. В Ставрополье их живет 161 324, в Северной Осетии 16235, в Кабардино-Балкарии 5002 человек и в Дагестане 4997.

Живут на Северном Кавказе молдаване, в общей сложности около полутора тысяч человек.

Также на Северном Кавказе есть и гости из далеких стран. Это сербы и хорваты, словенцы и словаки, румыны, финны, французы, британцы, американцы, испанцы, итальянцы, индийцы, кубинцы, японцы, вьетнамцы, китайцы и даже монголы. Но их, конечно, мало — всего по несколько человек.

Крестный ход: из Тырныауза на вершину Тотура

Тырныауз – последний город по дороге в Приэльбрусье (дальше она начинает подниматься вверх, в горы) и, пожалуй, один из самых неспокойных. Тут часто объявляют режим контр-террористической операции, местных жителей не удивляет стрельба по ночам, а по улицам ходят военные с автоматами, и на въезде гостей и жителей Тырныауза встречает блок-пост.
Город строили в советские времена, так что первый в Тырныаузе храм открыли только в 1999-м, – в здании бывшей бактериологической лаборатории, где и прослужил всю свою недолгую священническую жизнь первый настоятель, отец Игорь Розин.
В этом храме его и убили, – 13 мая 2001 года, в день памяти святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского. Мученическая кровь освятила ущелье, и христианство возвратилось сюда. Именно возвратилось: о христианском прошлом этих мест говорит в том числе и название горы, возвышающейся над Тырныаузом. «Тотур» – это искаженное греческое имя «Теодор». О том, откуда ему здесь было взяться, говорит в своем интервью, записанном местным телевидением в конце апреля 2001 года, отец Игорь Розин: «По историческим сведениям, местные жители – балкарцы – до насильственного водворения ислама были христианами… Есть достоверные исторические свидетельства, … что здесь был православный храм византийской постройки». На вершину Тотура мы и отправляемся – крестным ходом с Моздокской иконой Божией Матери, покровительницей Кавказа. Мы – это нынешний настоятель храма вмч Георгия, иеромонах Игорь (Васильев), староста храма Александр Филатов и корреспондент Православия.Ru.

Храм вмч. Георгия Победоносца

Храм перестроен из барака, где располагалась первая тырныаузская церковь, в которой служил отец Игорь Розин и где его убили.

Луна поднимается над горами

Начинается ночь, и резко холодает: будто лето спряталось до утра. Из черноты доносятся неприятные звуки – это шакалы пришли в надежде поживиться

«Утро в горах напоминает творение мира»

Кажется, что за ночь мир вокруг преобразился. «Небо в эти минуты похоже на голубой топаз, затем на лазурит. Встает солнце в короне лучей и кажется, что по голубому лазуриту текут потоки расплавленного золота. Утро в горах чем-то напоминает творение мира», – читаем мы у архимандрита Рафаила (Карелина)

Дикие лилии

«Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф. 6: 28–29)

Моздокская икона Божией Матери

Этот образ – список с Иверской – был прислан в XII веке грузинской царицей Тамар жителям осетинского села Мариам-кау (село Марии). Явившая чудеса в Моздоке, икона была утрачена после революции

Цветущий рододендрон

Для кого цветут на такой высоте эти прекрасные цветы? Кто их видит? Никто, кроме орлов, серн, диких пчел и Того, кто их создал.

Молебен перед Моздокской иконой Божией Матери

Боготечная звезда явися икона Твоя, Богомати, страну кавказскую обтекающи и сущих во тьме неведения светом Боговедения озаряюще.

Выше в горы – ближе к Богу

«Горы – это царство молчания, поэтому и мое слово уступает место молчанию – этой песни во славу гор. Горы – это образ духовного восхождения, где нужен непрерывный духовный подвиг и труд», – пишет архимандрит Рафаил (Карелин).

Обращение в христианство

Исторически достоверное крещение удинов относится к концу IV века. К тому времени христианство стало уже государственной религией в соседних Армении и Грузии.

В 301 (согласно церковной традиции) или 314 (как считает большинство историков) году святой Григорий Просветитель обратил в христианство Армению. По сообщению армянского историка Моисея Каганкатваци (VII век), Григорий крестил и правителя Албании Урнайра. Однако эти сведения не согласуются с известиями, что ещё в 370 году Урнайр был язычником. Распространение христианства в Албании большинство историков связывают с деятельностью внука св. Григория – Григориса, ставшего первым епископом Албании и в 348 году замученного албанами в Дербенте.

Не ранее 371 года правящая верхушка Албании, однако, принимает христианство. Албания становится форпостом христианства на Восточном Кавказе. Центр Албанской епископии находился в городе Партав (нынешний Барда, или Бердаа арабских источников), на территории современного Азербайджана. Партав располагался как раз в области Утик, то есть на земле удинов.

Биография

Родился 5 августа 1963 г. в г. Миассе Челябинской обл. Отец, дед и прадед по линии отца были священниками (дед был репрессирован и находился в лагерях 5 лет). В 1963 г. крещен в храме Святой Троицы г. Миасса. В 1970 г. поступил в среднюю школу г. Миасса. В 1981 г. окончил школу рабочей молодежи в г. Загорске (ныне Сергиев Посад) Московской обл.
В 1981-1983 гг. проходил службу в рядах Вооруженных сил.
В 1984 г. поступил в Московскую духовную семинарию, которую окончил в 1988 г. В том же году был направлен Священноначалием на обучение в Софийскую духовную академию (Болгария).
В 1989 г. по благословению архиепископа Александра (Тимофеева) пострижен в монашество в Свято-Троицкой Сергиевой лавре архимандритом Венедиктом (Князевым) с именем Кирилл в честь святого равноапостольного Кирилла, учителя Словенского. В этом же году архиепископом Александром (Тимофеевым) рукоположен во иеродиакона, а позднее — во иеромонаха.
В 1990 г. перевелся на заочный сектор Московской духовной академии и перешел в клир Нижегородской епархии.
В 1993 г. по благословению митрополита Нижегородского и Арзамасского Николая (Кутепова) и решением Священного Синода назначен настоятелем Благовещенского мужского монастыря г. Нижнего Новгорода и ректором Нижегородского духовного училища.
В 1994 г. митрополитом Николаем (Кутеповым) возведен в сан игумена.
В 1995 г. решением Священного Синода назначен ректором Нижегородской духовной семинарии.
С 1996 г. — председатель отдела образования Нижегородской епархии и благочинный монастырей епархии.
В 2000 г. митрополитом Николаем (Кутеповым) возведен в сан архимандрита.
В 2001 г. защитил кандидатскую диссертацию в Московской духовной академии и получил степень кандидата богословия.
В 2004 г. архиепископом Нижегородским и Арзамасским Георгием освобожден от должности настоятеля Благовещенского мужского монастыря, ректора Нижегородской духовной семинарии, председателя отдела образования и благочинного монастырей Нижегородской епархии и назначен благочинным 1-го Нижегородского, Выксунского, Варнавинского и Уренского округов.
В 2006 г. архиепископом Нижегородским и Арзамасским Георгием назначен ректором Выксунского духовного училища.
С 2005 г. — профессор, а затем член-корреспондент Международной славянской академии.
Решением Священного Синода от 10 октября 2009 г. (журнал № 83) избран викарием Московской епархии с титулом Павлово-Посадский.
29 ноября 2009 г. за Божественной литургией в Храме Христа Спасителя в Москве хиротонисан во епископа Павлово-Посадского. Хиротонию возглавил Святейший Патриарх Кирилл.
Решением Священного Синода от 25 декабря 2009 г. (журнал № 140) утвержден в должности наместника Донского ставропигиального монастыря г. Москвы.
Решением Священного Синода от 5 марта 2010 г. (журнал № 8) назначен председателем Синодального комитета по взаимодействию с казачеством.
С декабря 2010 г. по 2011 г. окормлял приходские храмы на территории Юго-Восточного административного округа г. Москвы (Петропавловское благочиние).
С 22 марта 2011 г. — член Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви.
Решением Священного Синода от 22 марта 2011 г. (журнал № 13) назначен на Ставропольскую кафедру с сохранением должности председателя Синодального комитета по взаимодействию с казачеством.
Решением Священного Синода от 7 июня 2012 г. (журнал № 51) назначен главой новообразованной Ставропольской митрополии.
18 июля 2012 г. возведен в сан митрополита.
Решением Священного Синода от 26 июля 2012 г. (журнал № 77) освобожден от должности наместника Донского ставропигиального монастыря г. Москвы.
1 августа 2012 года указом Президента РФ включен в состав Совета по делам казачества при Президенте России.
С июня по декабрь 2012 г. временно управлял Георгиевской епархией.
Решением Священного Синода от 19 марта 2014 г. (журнал № 8) порученно временное управление Элистинской епархией.
Указом Святейшего Патриарха Кирилла от 16 ноября 2017 г. назначен почетным настоятелем храма иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле г. Москвы, в связи с усвоением храму статуса казачьего.

Коренные народы

Коренные народы Кавказа предпочитают жить на своих землях. Абазины селятся в Карачаево-Черкесии. Здесь их живет больше 36 тысяч. Абхазы – тут же, либо в Ставропольском крае. Но больше всего тут живет карачаевцев (194 324) и черкесов (56 446 человек).

В Дагестане живет 850 011 аварцев, 40 407 ногайцев, 27 849 рутульцев (юг Дагестана) и 118 848 табасаранов. Еще 15 654 ногайцев проживает в Карачаево-Черкесии. Кроме этих народов в Дагестане живут даргинцы (490 384 человека). Здесь же живет почти тридцать тысяч агулов, 385 240 лезгин и чуть больше трех тысяч татар.

Осетины (459 688 человек) селятся на своих землях в Северной Осетии. Около десяти тысяч осетин живет в Кабардино-Балкарии, чуть больше трех — в Карачаево-Черкесии и только 585 — в Чечне.

Больше всего чеченцев вполне предсказуемо проживает в самой Чечне. Здесь их больше миллиона (1 206 551), причем, почти сто тысяч знают только родной язык, еще около ста тысяч чеченцев живет в Дагестане, и около двенадцати тысяч — в Ставрополье. В Чечне проживают около трех тысяч ногайцев, около пяти тысяч аварцев, почти полторы тысячи татар, столько же турок и табасаранов. Здесь же живет 12 221 кумык. Русских в Чечне осталось 24 382 человека. Здесь же живут 305 казаков.

Балкарцы (108587) заселяют Кабардино-Балкарию и почти не селятся в других местах северного Кавказа. Кроме них в республике живут полмиллиона кабардинцев, около четырнадцати тысяч турков. Среди крупных национальных диаспор можно выделить корейцев, осетинов, татар, черкесов и цыган. Между прочим, последних больше всего в Ставропольском крае, их тут больше тридцати тысяч. И еще около трех тысяч живет в Кабардино-Балкарии. В других республиках цыган мало.

Ингуши в количестве 385 537 человек живут в родной Ингушетии. Кроме них здесь проживает 18765 чеченцев, 3215 русских, 732 турка. Среди редких национальностей встречаются езиды, карелы, китайцы, эстонцы и ительмены.

Русское население сосредоточено, в основном, на пахотных землях Ставрополья. Здесь их 223 153 человека, еще 193 155 человек живут в Кабардино-Балкарии, около трех тысяч — в Ингушетии, чуть больше ста пятидесяти тысяч – в Карачаево-Черкесии и 104 020 – в Дагестане. В Северной Осетии проживают 147 090 русских.

Первая проповедь христианства

По преданию, крестителем кавказской Албании был Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея, крещёного, как и Иисус, Иоанном в Иордане. Елисей, после смерти Фаддея около 50 г., был рукоположен в епископы самим апостолом Иаковом. После чего он отправился проповедовать Евангелие в страну Ути (Утик) – то есть, если верны те отождествления, о которых сказано выше, в страну удинов. Там он построил первую церковь в некоем городе Гис и где-то там же принял смерть от рук мучителей.

Гис отождествляется исследователями с селом Киш Шекинского района Азербайджана. До недавнего времени Киш был удинским селом. В нём сохранился христианский храм (ныне музей), здание которого относится к XII веку. По традиции считается, что этот храм построен на месте древней церкви, основанной равноапостольным Елисеем.

Автохтонные народы Северного Кавказа

В разные годы все исследователи отмечали этническую пестроту Северо-Кавказского региона — множество народов, разговаривавших на разных языках. Однако, такая систематизация сложилась не сразу. Несмотря на одинаковый бытовой уклад, каждый из местных народов имеет свое уникальное происхождение.

Открыть в полном размере

Ученые выделяют группу автохтонных народов, (в переводе с греческого — местный, коренной, абориген), которые обитают на данной местности со времен своего становления. На северном и Центральном Кавказе таковыми являются адыги, которые представлены тремя народами

• кабардинцы, 386 тысяч человек, обитают в Кабардино-Балкарской Республике, в Ставропольском и Краснодарском краях, Северной Осетии. Язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказского языка. Верующие — мусульмане-сунниты;
• адыгейцы, 123 000, из них 96 тысяч проживают в Республике Адыгея, мусульмане-сунниты
• черкесы, 51 000 человек, более 40 тысяч проживают в Карачаево-Черкесской Республике.

Потомки Адыгов проживают в целом ряде государств: Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия.

В абхазо-адыгскую языковую группу входит народ абазины (самоназвание абаза), 33 000 человек, 27 тысяч проживают в КЧР и Республике Адыгея (восточная часть), мусульмане сунниты. Потомки абазин как и Адыгов проживают в Турции и странах Ближнего Востока и в языковом отношении их потомками являются абхазы (самоназвание- абсула).

Другая крупная группа коренных народов, которая занимает Северный Кавказ — представители нахской группы языков:

• чеченцы (самоназвание — нохчий), 800 000 человек, проживают в Республике Ингушетия, Чечне, Дагестане (чеченцы-аккинцы, 58 000 человек), мусульмане-сунниты. Диаспоры потомков чеченцев проживают на Ближнем Востоке;
• ингуши (самоназвание — галгай), 215 000 человек, большая часть живет в Республике Ингушетия, Чеченской Республике и Северной Осетии, мусульмане -сунниты;
• кистины (самоназвание — кисты), в горных районах Республики Чечня, разговаривают на нахских диалектах.

Чеченцы и ингуши имеют общее название вайнахи.

Наиболее сложно выглядит дагестанская ветвь иберийско-кавказских языков, ее подразделят на четыре группы:

1. Аваро-андо-цезская группа, к которой относятся 14 языков. Наиболее значимым является язык, на котором говорят аварцы (самоназвание — маарулал), 544 000 человек, центральные и горные районы Дагестана, поселения аварцев есть и Ставропольском крае и северном Азербайджане, мусульмане -сунниты. Прочие 13 народов, относящиеся к данной группе, намного уступают в численном отношении и имеют существенные отличия от аварского языка (например, андийцы — 25 тысяч, тиндинцы или тиндалы — 10 тысяч человек).
2. Группа даргинского языка. Главный народ — дагринцы (самоназвание — дарган), 354 тысяч человек, при этом более 280 тысяч проживают в горных районах Дагестана. Крупные диаспоры даргинцев проживают в Ставропольском крае и Калмыкии. Мусульмане — сунниты.
3. Группа лакского языка. Основной народ — лакцы (лаки, казикумух), 106 тысяч человек, в горном Дагестане — 92 000, мусульмане — сунниты.
4. Лезгинская языковая группа — юг Дагестана с городом Дербент, народ лезгины (самоназвание — лезгияр), 257 000, в самом Дагестане проживают свыше 200 000. Крупная диаспора существует в Азербайджане. В религиозном плане: дагестанские лезгины — мусульмане-сунниты, а азербайджанские лезгины — мусульмане-шииты.
   • табасаранцы (табасаран), 94 000 человек, 80 000 из них проживают в Дагестане, остальные в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
5. рутульцы (мых абдыр), 20 000 человек, из них 15 000 живут в Дагестане, мусульмане-сунниты;
6. цахуры (йыхбы), 20 000, большая часть проживает в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
7. агулы (агул), 18 000 человек, 14 000 — в Дагестане, мусульмане-сунниты. К лезгинской группе относятся еще 5 языков, на которых говорят незначительные по численности народы.

Хронологический список епархиальных архиереев[править | править код]

• Иеремия (Соловьёв) (1 января 1843 — 20 ноября 1849)
• Иоанникий (Образцов) (20 ноября 1849 — 30 октября 1857)
• Игнатий (Брянчанинов) (13 ноября 1857 — 5 августа 1861)
• Феофилакт (Губин) (1 декабря 1862 — 11 мая 1872)
• Герман (Осецкий) (24 июня 1872 — 16 февраля 1886)
• Владимир (Петров) (8 апреля 1886 — 25 ноября 1889)
• Евгений (Шерешилов) (16 декабря 1889 — 17 июля 1893)
• Агафодор (Преображенский) (17 июля 1893 — 31 июля 1919)
• Михаил (Космодемьянский) (10 мая — 1 сентября 1914, 1919—1920) в первый раз — в/у, еп. Александровский
• Сергий (Лавров) (февраль 1920 — 29 ноября 1920), в/у, еп. Кубанский и Черноморский
• Димитрий (Добросердов) (26 апреля — июнь 1923)
• Евсевий (Рождественский) (1923)
• Иннокентий (Летяев) (28 октября 1923 — 20 августа 1926)
• Иринарх (Синеоков-Андреевский) (октябрь — декабрь 1926)
• Иннокентий (Ястребов) (1926—1927)
• Арсений (Смоленец) (1 ноября — 25 ноября 1927)
• Серафим (Мещеряков) (28 января 1928 — 7 мая 1933)
• Лев (Черепанов) (24 августа 1933—1934)
• Антоний (Романовский) (1935—1936) в/у, еп. б. Донской
• Антоний (Романовский) (27 сентября 1943 — 7 ноября 1962)
• Виктор (Святин) (7 — 16 ноября 1962) в/у, митр. Краснодарский
• Михаил (Чуб) (16 ноября 1962 — 27 февраля 1968)
• Иона (Зырянов) (27 февраля 1968 — 1 июля 1975)
• Антоний (Завгородний) (3 августа 1975 — 4 декабря 1989)
• Гедеон (Докукин) (26 января 1990 — 21 марта 2003)
• Исидор (Кириченко) (26 декабря 2002 — 7 мая 2003) в/у митр. Екатеринодарский
• Феофан (Ашурков) (7 мая 2003 — 22 марта 2011)
• Кирилл (Покровский) (с 22 марта 2011)

Национальная одежда

Традиционный мужской кумыкский наряд практически не отличается от черкесской одежды. В качестве дополнения использовали бурку, а в зимнее время в качестве верхней одежды выступала шуба из овечьей шерсти.

Женский наряд состоял из длинного платья и шаровар. Представительницам прекрасной половины не полагалось ходить с непокрытой головой. Национальным кумыкским головным убором для женщин считается чепец чутху. Поверх него надевали платок.

Национальная одежда кумыков не слишком отличается от черкесской / mahachkala.bezformata.com

Кстати, до сих пор среди кумыкских женщин немало мастериц, что изготавливают платки. Материалом может служить шерсть или шёлковые нити – всё зависит от предназначения изделия. Кумыкские рукодельницы славятся своими тёплыми платками и кружевными шалями, что подойдут даже для праздничного выхода.

Прошлое столетие, несмотря на значительные потрясения, стало порой расцвета кумыкской культуры. Эти люди оказали влияние на соседние народности. В традиционных песнях, присказках и поговорках чувствуется, что кумыки – люди интеллигентные и добрые, но не лишённые чувства юмора. Свою жизнь они не могут представить без музыки и танцев. Что интересно, одних только видов лезгинки у кумыков насчитывается более двадцати.

Кумыки дорожат своими национальными традициями и культурой и бережно передают их от старшего поколения к младшему / aedvil.eu

Кумыки – народ, что дорожит своим прошлым. Как считают представители этого народа, наследие предков надо сохранять и передавать новым поколениям. Главной ценностью для каждого кумыка является его семья, ведь за ней – будущее всей нации. Наверное, именно поэтому при произнесении пожеланий в адрес друга или просто хорошего человека кумыки желают пополнения в семействе. Именно дети становятся теми, кто продолжает многовековые традиции.

На обложке: Anton Apostol / antonapostol.livejournal.com

Когда танцевали шиблеудж и цоппай

В северокавказских народных верованиях единства не было. Отличие одного народа Северного Кавказа от другого, соответственно, сказывалось и на обрядах. Однако схожих аспектов в разных религиозных культурах существовало множество. В частности, это сходство касалось мифологических образов, которые отражали особенности жизни горцев.

Так, у всех народов Северного Кавказа особое почтение отдавалось божествам охоты, божеству-громовержцу (Илье, Элии). Ритуальные действия, сопровождающие процедуру похорон убитого молнией, у разных горских народов также имели много общего. Черкесы клали погибшего в гроб, подвешивали домовину на высоком дереве. Затем наступал черед веселья и плясок для соседей покойного. Резали быков и баранов. Жертвенное мясо в основном раздавалось беднякам. Так гуляли три дня. Потом ежегодно празднество повторялось, пока труп не истлевал, — черкесы таких покойников считали святыми.

У кабардинцев божество-громовержец назывался Шибле. Шибле властвовал не только над грозой, но и над водой и огнем. Кабардинский Илья-пророк в действии — это всадник, джигитующий в небе. Христианизированные адыги называли аналогичное божество Илией (Еллэ). Почитание Еллэ у них выражалось в специальном танце — шиблеудж.

У осетин перед пораженным молнией танцевали цоппай. Затем покойного укладывали в арбу, и волы сами должны были указать место захоронения — где животные останавливались, там и копали могилу. Осетины, как и адыги, карачаево-балкарцы и ингуши, поклонялись местам удара молнии — деревьям, зданиям.

Горцы трансформировали христианские обряды и использовали святых этой религии в своих культах и верованиях. Когда элементы христианской культуры не соответствовали народным представлениям о божествах, то такие аспекты кавказцами попросту не использовались.

Вклад турок

Вклад в распространение ислама внесли турки-сельджуки, которые в XI веке прошлись по Дагестану огнем и мечом. После их появления в Дагестане стал распространяться суфизм – особое, аскетическое течение, которое больше пришлось по душе местному населению, живущему по адатам — своду законов и обычаев. Исламизация населения стала происходить быстрее.

Воцарение на Северном Кавказе новой религии историки связывают прежде всего с тем, что новообращенные мусульмане освобождались от налогов — подушной и земельной подати, которыми были обложены все иноверцы.

Следующая волна исламизации была связана с нашествием монголов, во время которого в Дагестан проникли туркоязычные племена, почитающие Аллаха, и к XIV веку ислам превратился в господствующую религию. В конце XV века количество превратилось в качество: язычество и родовые культы отступили, и народы начали формироваться под влиянием новой религии.

Официальная история гласит, что табасараны, лезгины и рутульцы приняли ислам в 10 веке, в 11–13 веках Аллаха стали почитать лакцы и агулы, к концу XIV века — даргинцы и ногайцы, а к концу 15 — аварцы и кумыки.

Происхождение

Происхождение удинов теряется в глубине веков. Некоторые утверждают, будто удины, под именем «утии», упомянуты ещё Геродотом (V в. до н.э.) среди народов Персидской державы, участвовавших в походе Дария против персов. Однако в соответствующем отрывке «Истории» Геродота идёт речь о народах 14-й сатрапии Ахеменидов, примерно соответствовавшей нынешнему Белуджистану, весьма удалённому от Кавказа.

Древнеримский учёный Плиний Старший (I век н.э.) в своей «Естественной истории» упоминает народ Udini, живущий на берегах Каспийского моря, рядом с кавказской Албанией. Однако место, где Плиний помещает удинов, не позволяет идентифицировать его с реальным географическим объектом, поскольку Плиний считал, что Каспийское море соединено на севере проливом с океаном. Можно приблизительно считать, что удины жили в приморской части нынешнего Дагестана.

При этом Плиний называет удинов «скифским племенем», тогда как исторически известные удины принадлежат к нахско-дагестанской семье. В удинском языке не наблюдается какого-то особенно большого количества заимствований из иранских языков, которые бы могли свидетельствовать о том, что они – скифы по происхождению, смешавшиеся с племенами Дагестана. Весьма возможно, что удины Плиния и позднейшие удины только случайно созвучны, но совсем не родственны.

Название области кавказской Албании – Утик, связанное, как считают, с этнонимом удинов, появляется только в V веке. У греко-римских авторов она носила название Отена. Однако она располагалась не в приморском Дагестане, а в углу, образуемом слиянием рек Аракс и Кура и ограниченном с запада Нагорным Карабахом. Можно предположить, что удины переселились из Дагестана в Закавказье, но это опять-таки будет лишь гипотеза.

Внешность кумыков

За долгую историю кумыкам пришлось пережить немало потрясений и войн, однако они сумели остаться достаточно многочисленным народом. На Кавказе они являются вторым по численности тюркским этносом. Несмотря на тюркские аспекты в языке и происхождении, кумыки отличаются ярко выраженными внешними европейскими чертами.

Считается, что предками северных представителей этого народа могли быть половцы, из-за чего многие кумыки северных регионов имеют высокий рост, крепкое и стройное телосложение, правильные черты лица, светлые волосы и глаза. Азиатские внешние особенности можно заметить у южных кумыков.

Внешность кумыков может быть разной – от абсолютно европейских черт лица до азиатского типа / almode.ru

Среди них встречаются люди с раскосыми глазами, невысокие по росту, смуглой кожей и тёмными волосами. Мне кажется, именно такие внешние аспекты помогают решить проблему споров о происхождении кумыков.

Нельзя исключать, что в этом народе есть несколько ответвлений, в каждом из которых доминирующую роль играли разные этносы. Так, к примеру, на формирование северных кумыков могли оказать влияние хазары, а южных – тюркские народы.

Абдул-Вахаб, сын Мустафы из Казаниша, выдающийся кумыкский архитектор XIX века, 1860 год / Ф. ПетровМестонахождение: Государственный русский исторический музей, Москва, Россия

Удины в наше время

Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных ритуалов языческого прошлого. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К ещё более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращённые к луне.

Наибольшее количество удинов до недавнего времени проживало в Азербайджане. Но в 1989 году многие из них, как христиане, к тому же армяно-григориане по вероисповеданию, стали жертвами этнических чисток в Азербайджане. Большинство было вынуждено бежать в Армению, Грузию или Россию. Оставшиеся подвергаются жёсткой ассимиляции.

В 2009 году удинов в Азербайджане было насчитано 3800 человек. Они компактно проживают там в селе Нидж Габалинского района на севере республики. По всероссийской переписи населения 2010 года, в Российской Федерации проживали 4127 удинов. Они разбросаны по разным регионам, в основном на Северном Кавказе. Больше всего – 1866 человек – жили в Ростовской области. Удины проживают также на Украине, в Казахстане, Грузии, Армении. Общая численность в мире не превышает 10 тысяч.