Iv вселенский собор

Другие решения Собора

Помимо решения главного вопроса, стоявшего перед Собором, — выработать отношение Церкви к учению Ария и его последователей — отцы Первого Вселенского Собора приняли и ряд других второстепенных, но тоже важных решений. Первым в ряду этих решений идет вопрос о вычислении даты празднования Пасхи. Во времена Собора разные Поместные Церкви пользовались разными правилами для вычисления даты Пасхи. Некоторые Поместные Церкви (Сирийская, Месопотамская и Киликийская) вычисляли Пасху, опираясь на иудейский календарь, другие (Александрийская и Римская) пользовались иной схемой, при которой христианская Пасха никогда не совпадала с иудейской. Император Константин, созвавший Собор, придавал вопросу об праздновании Пасхи в один день всей церковью не меньшее значение, чем арианской ереси. Вот, что пишет об этом В.В. Болотов:

Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству. Такое же значение придавал ему и такой епископ, как Евсевий Кесарийский. Константин Великий очень сильно вооружался против обычая праздновать пасху по примеру иудеев. Иудеи могут сказать, — говорил он, — что христиане даже важнейшего своего праздника не могут отпраздновать, не отрешившись от иудейского обычая. А что этот последний ошибочен, Константин доказывал тем, что иудеи иногда празднуют две пасхи в год. Во всяком случае, неприлично следовать этому богоубийственному народу.

Отцы Первого Вселенского Собора не приняли правила, определяющего порядок вычисления пасхалии (т.е. даты празднования Пасхи), но вместо этого определили, что епископ Александрийский наделяется честью вычислять православную пасхалию и сообщать об дате Пасхи остальным церквям, которые должны следовать этой дате. На практике это означало, что вся Церковь должна была принять традицию вычисления пасхалии, используемой Александрийской и Римской Церквями. .

По мимо этого Отцы Первого Вселенского Собора постановили уврачевать мелитианский раскол следующим образом.

Болотов В.В.:

По вопросу о наличных мелитианах Собор издал особое послание. За Мелитием оставлен только титул епископа без права совершать хиротонии и другие иерархические действия. Мелитианские епископы оставлены в их сане, хотя без права управлять церковью, пока жив их кафолический совместник, епископ того же города. В случае его смерти мелитианские епископы могут занять его кафедру, если их изберет народ и утвердит архиепископ Александрийский.

Так же на Соборе было принято 20 канонических правил, регулирующих жизнь Церкви.

Верховенство епископа Константинополя

Большое значение имело 28 правило Халкидонского собора. Именно оно окончательно установило верховенство на Востоке кафедры епископа Константинополя.

В его тексте подтверждался статус Константинополя как нового Рима. 28-м правилом четвертого Халкидонского Вселенского собора признавались его равные преимущества с царственным ветхим Римом, его возвеличивали в церковных делах настолько, что Константинополь становился вторым после Рима. На этом основании по 28 правилу Халкидонского собора митрополиты Ассийской, Понтийском и Фракийской областей, а также епископы этих земель обязуются поставлять епархиальных епископов, во всем подчиняясь Константинополю. Самих митрополитов при этом назначает архиепископ Константинополя после проведения выборов по заранее установленному порядку и представления ему всех достойных кандидатов.

Данное решение давно назревало, так как по сравнению с 381 годом, когда состоялся первый Вселенский собор, патриарх Константинополя значительно расширил зону своего влияния. Фактически 28-й канон Халкидонского собора утвердил эти изменения. Местные патриархи уже достаточно уверенно чувствовали себя в Малой Азии и Фракии, претендовали на ряд территорий, которые изначально относились к сфере влияния Антиохии и Рима. Сложившееся положение вещей должно было получить оценку со стороны всей церкви, обрести юридическую базу, что и было сделано в результате принятия 28 канона Халкидонского собора.

Вопрос о юрисдикции патриарха Константинополя рассматривался в конце соборных заседаний. Интересно, что изначально не все одобрили 28-й канон Халкидонского собора. Против ожидаемо выступили римские легаты, которые к тому же отсутствовали во время обсуждения этого решения. Поэтому они отказались подписывать данные положения, потребовав внести в протокол свое особое мнение по этому вопросу. Их позицию поддержал и папа римский Лев I. Он взял паузу, не сразу выразив свое отношение к результатам собора. Только спустя определенное время одобрил решения, касавшиеся вопросов веры, но при этом негативно отозвался об амбициях константинопольского патриарха Анатолия, проявившихся, когда принимали 28-е правило Халкидонского собора.

В ответ на это Анатолий заверил Льва I, что руководствовался не собственными интересами, готов подчиниться любому его решению. Папа Римский воспринял это заявление как признание правила недействительным, но в действительности оно отражало реальное положение вещей и реальную власть, которую к тому времени патриархи Константинополя имели в Малой Азии и Фракии. Поэтому когда канон был включен в сборники по итогам работы собора, на Востоке это ни у кого не вызвало вопросов.

В результате 28 правило Халкидонского собора и его значение были весьма существенны для развития всей церкви. Власть между восточными патриархатами теперь разделялась следующим образом. Под юрисдикцию Константинополя попадали Асийская, Фракийская и Понтийская области, Александрии отходил Египет, Антиохии — большая часть Восточного диоцеза, а Иерусалиму — три провинции все того же Восточного диоцеза.

История

Церковный порядок, установленный Халкидонским собором (451 г.)

В догматических спорах , возникнувшие в ходе Халкидонского привели к Халкидонскому Расколу , таким образом , к образованию нехалкидонских тела церквей , известным как Восточное православие . Халкидонского церкви остались едины с Святым Престолом в Риме , в Вселенской Патриархии в Константинополе (или «Новый Рим») и Восточными Православными патриархатов Ближнего Востока ( в частности Александрии , Антиохии и Иерусалиме ). Вместе эти пять патриархатов считались столпами ортодоксального католического христианства и халкидонского исповедания веры. Во время правления императора Юстиниана I в VI веке пять патриархатов были признаны Пентархией , официальной церковной властью Императорской христианской церкви .

Дохалкидонское христианство было в основном основано на Павле. Иоанн Теллы описал основы дохалкидонского христианства:

Он считал, что это основание было заброшено в Халкидоне: «Халкидонский собор строит вовсе не на основании, которое воздвиг божественный мастер-строитель Павел, а на песке, который положил его сбитый с толку и свергнутый строитель Несторий».

Сегодня подавляющее большинство христианских конфессий можно считать потомками пентархии, принявших халкидонское христианство, широко разделенных на Римско-католическую церковь на преимущественно латиноязычном Западе , Восточную православную церковь на преимущественно грекоязычном Востоке и Протестантские конфессии, созданные после протестантской Реформации .

Группы, которые отвергли христологическое определение Халкидона, были большинством армянских , коптских и эфиопских христиан, а также частью индийских и сирийских христиан (последние стали идентифицироваться как якобиты ). Сегодня такие группы известны как нехалкидонские, миафизитские или восточные православные церкви.

Некоторые армянские христиане, особенно в районе Каппадокии и Трапезунда в Византийской империи , приняли решения Халкидонского Собора и вступили в полемику против Армянской Апостольской церкви.

После завершения Византийско-Сасанидской войны 572–591 годов прямое правление Византийской империи распространилось на все западные части Армении , и вскоре после этого император Морис (582–602 гг.) Решил усилить свой политический контроль над всем регионом с помощью поддержка местной про- халкидонской фракции армянской Церкви. В 593 году в городе Феодосиополе был созван региональный совет западноармянских епископов , провозгласивший верность халкидонскому определению .

Совет также избрал Иоанна (Йоханнеса или Ованеса) Багарана новым католикосом халкидонских армян.

Использованные материалы

• Щёлково. собор троицы живоначальной

  Карташев, А. В., Вселенские Соборы:

• Триодь цветная, изд. Московской Патриархии, 1992, л. 204 (тропарь), л. 110 (кондак)

  Ряд православных историков (Феодорит, Епифаний) считали причиной еретического упорства Ария — его раненное честолюбие: Арий и Александр были двумя кандидатами на Александрийскую кафедру.

  Св. Афанасий Великий написал специальное письмо, озаглавленное «О Никейских постановлениях», и письмо «К африканцам». Полезные сведения содержатся в письмах Евстафия Антиохийского, в «Жизни Константина» Евсевия Кесарийского. Равным образом — из истории Сократа и Феодорита. Позднее, уже при императоре Зеноне (476-491), Геласий Кизический дает опыт целой «Истории» Никейского Собора. Это собрание легендарных материалов, скопившихся уже к концу IV в. Все эти материалы в русском переводе напечатаны в «Деяниях Вселенских Соборов», изданных Казанской Духовной Академией.

  В разных источниках имя также приводится как Вит или Виктор.

  Выбор Александрийской Церкви, как ответственной за вычисление пасхалии, не был случаен — в то время в Александрии процветала наука и, в особенности, астрономия.

Значение

После утверждения этих решений императором на основе оросов Халкидонского собора, то есть догматических определений православия, были изданы строгие законы в отношении монофизитов. Всем было приказано воспринимать только учение, определенное на соборе 451 года. При этом монофизиты подвергались преследованиям и гонениям. Их сажали в тюрьмы или изгоняли. За распространение их сочинений полагалась смертная казнь, а сами книги было велено сжигать. Евтихий и Дисокор были сосланы в отдаленные провинции.

При этом собор не сумел положить окончательный конец христологическим спорам. Но именно его вероопределение на протяжении многих последующих веков стало основой для католицизма и православия.

В то время уже нельзя было не заметить начавшееся разложение Византийской империи. На окраинах все сильнее становились сепаратистские выступления, которые имели под собой национальную основу, в то же время, соответствуя духу времени, стремились найти оправдание и выражение в основных догматических разногласиях.

Авторитет собора 451 года был восстановлен в 518 году на соборе, собранном в Константинополе патриархом Иоанном. В нем приняли участие около 40 епископов, находившихся в тот момент в столице, а также игумены из окрестных и столичных монастырей. На соборе были жестоко осуждены все, кто осуждал решения, принятые в Халкидоне. Среди них были антиохийский патриарх Севир, также оправдывалась память о погибших поборниках православия. Уже на следующий год после этого собора удалось достичь примирения Восточной церкви с Римом, было подписано послание папой римским Гормиздой, которое завершило акакианскую схизму. Под этим названием в историю вошел 35-летний спор между Константинопольской и Римской церквями.

Интересно, что у коптского историографа Севера в «Истории александрийских патриархов» дается нестандартная оценка собора в Халкидонии в главе, посвященной судьбе Диоскора. В ней тот отмечает, что Диоскор стал патриархом Александрии после смерти Кирилла, но претерпел жестокие гонения за свою веру от императора Маркиана и его супруги. По итогам собора в Халкидоне они прогнали его с престола.

Армянская церковь

Категорически отрицая Халкидонский собор, Армянская церковь при этом не считает себя еретической. Как отмечают современные исследователи и богословы, догматы веры только в теории должны определять богооткровенные и теологические истины, содержать учения о Боге и его домостроительстве, должны превращаться в непререкаемые и неизменные положения веры. На практике трактовка этих самых догматов часто приводит к своеобразным «крестовым походам», в которых одна церковь выступает против другой. При этом преследуют они только одну цель — утвердить собственное влияние и власть.

С тех пор после принятия каждой такой догмы сознательный отход от них, будь то иная трактовка или полное неприятие, считается ересью, что приводит к религиозным конфликтам. Первые три собора 325, 381 и 431 годов не вызвали разногласий, все их постановления принимались представителями всех церквей без исключения. Более того, именно на них было окончательно и в полной мере сформулировано православное вероисповедание. Первый существенный раскол произошел только после собора в Халкидоне, состоявшегося в 451 году.

Сегодня многие богословы в Армении считают, что он стал серьезной угрозой единству Вселенской церкви, превратился в оружие в руках Запада, с помощью которого было начато разделение не на религиозной, а на политической почве. Поначалу бытовали разные мнения в отношении этого собора, но потом халкидонство стали оружием и силой насаждать среди всех инакомыслящих.

Армянскую церковь в результате на протяжении многих веков обвиняли в монофизитстве. При этом стоит отметить, что апостольская Армянская церковь является одной их древнейших в христианском мире, имеет ряд особенностей в обряде и догматике, которые отличают ее как от византийского понимания православия, так и от римского католицизма. В прошлые века Римская и Византийская империи неоднократно пытались дискредитировать Армянскую церковь, стремясь навязать ей свою формулировку природы Иисуса Христа. В действительности в основе этого лежали политические мотивы, так как Византия желала полностью присоединить западную Армению, а после ассимилировать местный народ. В этих условиях только верность своей церкви стала основой сохранения армянского народа и его независимости. При этом обвинения в ереси, адресованные в адрес Армянской церкви, продолжаются до сих пор. Например, уже со стороны Русской Православной церкви.

Если подробно рассматривать догмы, принятые в Халкидоне, то в них подчеркивалось, что Христос различает в себе две полноценные природы, одна из которых человеческая, а вторая — божественная. При этом в ней подчеркивается, что Иисус имеет ту же сущность, что и все люди, при этом обе его природы существуют нераздельно между собой, одна не поглощает другую. При этом разница между ними не исчезает через соединение, а сохраняется особенностью каждой природы, которая сходится в одну ипостась и лицо.

Армянская церковь не признала этих догматов, настаивая на том, что они содержат взаимоисключающие понятия, а также исповедания, которые не соответствуют апостольским преданиям. Армянская церковь стала строго следовать решениям первых трех Вселенских соборов, видя в формулировках, принятых в Халкидоне, скрытое несторианство.

Согласно данной формуле догмата, Иисус является совершенным человеком и Богом. В нем соединены эти две сущности нераздельным образом, что является непостижимым для человека, невозможным для осознания умом.

В традициях восточного богословия в сущности Иисуса отвергается любая двойственность и разделения. Считается, что в нем присутствует единая Богочеловеческая природа. С точки зрения восточных богословов, решения, принятые в Халкидоне, могут рассматриваться как унижение таинства Богочеловека, сознательная попытка превратить созерцательное понимание веры в механизм, воспринимаемый умом.

История отношений с Православием

Об истории возникновения и становления антихалкидонитских сообществ в V-VI веках см. ст. монофизитство. Ввиду того что монофизитство представляло из себя ряд различных течений, сами антихалкидониты отвергают некоторых монофизитских учителей. Так, Армянская церковь, официально отвергнув вероопределение IV Вселенского Собора в начале VI века, также осудила монофизитского ересиарха Евтихия.

Своеобразным открытием для Русской Православной Церкви в XIX веке стал анализ авторитетного у антихалкидонитов Армении «Изложения веры Армянской Церкви» Нерсеса Шнорали года. По заключению русского богослова И. Е. Троицкого:

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

1. Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
2. Антихалкидонитские церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитство — ересь Евтихия, которая предана анафеме Армянской церковью.

В году начался официальный диалог между Православной Церковью и антихалкидонитскими церквами в целом. К середине 1990-х годов 11 из 15 автокефальных Православных Церквей отказались утверждать итоговые документы диалога (так называемое Первое и Второе согласованные заявления), а Иерусалимская Православная Церковь даже заявила о своем выходе из диалога, так что процесс зашёл в тупик. Цель официального диалога определялась как восстановление полного церковного общения, но стало очевидно, что эта цель недостижима в обозримом будущем.

предыстория

В 449 г. Эфесский собор под доминирующим влиянием александрийского патриарха Диоскора I мгновенно объявил миафизитство догматом, то есть учением о том, что Иисус Христос имеет только одну, а именно божественную природу. Император Феодосий II также склонялся к этой должности под влиянием своего придворного евнуха Хризафия. На Западе было большое негодование, Папа Лев Великий резко протестовал против latrocinium Ephesinum (немецкий в основном переводится как « Синод разбойников Эфеса») — собор вошел в церковную историю под именем оскорблений . Когда год спустя Феодосий погиб в автокатастрофе, диофизиты , которые считали, что Иисус Христос имеет две природы, божественную и человеческую, воспользовались этой возможностью. Сестра Феодосия Элия ​​Пульхерия объединилась с папой Львом, она лишила Хризафия власти и позже казнила его, константинопольский пресвитер Евтихий , представитель монофизитства, отправил ее в изгнание. Она вышла замуж за Маркиана , трибуна Имперской гвардии, и таким образом сделала его императором. Сразу после восшествия на престол Маркиан созвал еще один собор, который должен был положить конец длительным христологическим спорам. Также Анатолий Константинопольский Опель , первоначально монофизитский патриарх Константинополя Опель перешел на сторону диофизитов, потому что он увидел возможность позволить Папе признать достоинство Константинополя как второго епископства в христианском мире.

Причины

Примечательно, что для созыва Халкидонского собора существовали религиозные и политические причины. Религиозные заключались в том, что александрийский патриарх Дискор продолжал дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством. Это так называемое учение архиепископа Константинополя Нестория, которое было осуждено как ересь на предыдущем Эфесском Вселенском соборе в 431 году. По сути, оно является вариантом развития Антиохийской богословской школы, к которой принадлежал Иоанн Златоуст. При этом главный принцип несторианства заключается в признании полной симметрии богочеловечества Христа.

После 431 года в этом вопросе Диоскор решил поставить окончательную точку на так называемом Эфесском «разбойничьем» соборе, состоявшемся в 449 году. Результатом стала замена двойственной несторианской природы Христа на решение собора о монолитной монофизитской природе.

Однако подобная формулировка кардинальным образом расходилась с посланием, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану, а также самому собору 449 года. Стоит отметить, что сам Лев I не принимал участия в работе собора, так как под Римом в это время находились войска Аттилы. Папа направил легатов на этот собор, которые должны были отстаивать его формулировки, но те не сумели выполнить свою задачу. В результате решения, позже признанные еретическими, были утверждены императором Восточной Римской империи Феодосием II.

После его смерти ситуация кардинальным образом изменилась. Его родная сестра Пульхерия, имевшая официальный титул Августы, вышла замуж за сенатора Маркиана и возвела его на трон. Она была сторонницей папы Льва I. К тому же известно, что Диоскор умудрился настроить против себя императорскую чету, что и привело к такому скорому созыву IV Вселенского собора.

Среди политических причин созыва Халкидонского собора в 451 году нужно отметить то, что и сам его созыв, и контроль со стороны императора и его администрации были спровоцированы стремлением обеспечить религиозное единство на территории Восточной Римской империи. Это должно было способствовать ее внутренней политической стабильности.

По-прежнему продолжалось соперничество между Александрийским и Константинопольским патриархом, начавшееся еще после того, как в 381 году Константинопольский собор поставил кафедру Константинополя на второе место после Рима, сместив на третье место Александрийскую кафедру. Все это ставило под угрозу единство всей империи.

Мысль о том, что от единой веры в правильную Троицу зависит прочность и единство всего государства, можно встретить и в письмах императору от папы римского Льва I. Актуальность данного тезиса косвенно подтверждалась событиями, произошедшими незадолго до этого в Северной Африке. Там началась вооруженная борьба с донатистским расколом, последовало завоевание вандалами Карфагена в 429 году, на сторону которых перешли и циркумциллионы.

Причины созыва

Созыв собора и контроль со стороны императора и имперской администрации были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность империи: продолжающееся соперничество Константинопольского и Александрийского патриархатов — после того, как Константинопольский Собор в году поставил кафедру Константинополя («Нового Рима») на второе место после Рима, сместив Александрию на третье место (3-е правило, принятое на соборе) — ставило под угрозу единство империи. Мысль, что от правильной веры в единую Троицу зависят единство и прочность государства, повторял в своих письмах императору и Лев I, актуальность этого тезиса подтверждалась недавними событиями в Северной Африке — сначала вооружённой борьбой с донатистским расколом, затем — завоеванием Северной Африки и Карфагена в — году вандалами, на стороне которых оказались циркумциллионы-донатисты.

Спектр христологических воззрений в поздней античности

Религиозные причины

Диоскор, патриарх Александрийский, продолжая дело своего предшественника Кирилла в борьбе с несторианством Антиохийской богословской школы на Эфесском соборе года, решил поставить окончательную точку в догматической борьбе с несторианством на Эфесском «разбойничьем» соборе года — в результате «излишне двойственная» несторианская природа Христа была заменена в решении собора «монолитной» монофизитской.

Такая формулировка расходилась с посланием Epistola dogmatica, отправленным папой римским Львом I Великим архиепископу Константинопольскому Флавиану и собору в июне года. Сам Лев I на соборе не присутствовал — к Риму в это время подходили войска Аттилы. Папа послал на собор легатов, которые должны были отстаивать его формулировки, однако легаты свою задачу не выполнили, и еретические решения собора были утверждены императором Феодосием II.

Смерть Феодосия II изменила обстановку. Его сестра Пульхерия, носившая титул Августы, стала женой сенатора Маркиана и возвела его на трон. Пульхерия была сторонницей папы Льва I. Кроме того Диоскор настроил против себя императорскую чету. Это повлияло на скорейший созыв нового, 4-го Вселенского Собора.

Место проведения и руководство Собора

Согласно эдикту императора, епископы собрались сперва в Никее, но скоро были вызваны в Халкидон, ближе к столице, где император имел возможность присутствовать на соборных заседаниях; самими заседаниями руководили императорские чиновники: главнокомандующий (лат. magister militum) Анатолий, префект претория Востока Палладий и префект Константинополя Татиан (лат. praefectus urbis).

Список участников

На Халкидонском соборе 451 года председательствовал Анатолий Константинопольский, за два года до этого ставший патриархом

Перед вступлением на престол Маркиана он принял важное для себя решение и перешел на сторону православных. Всего на соборе присутствовали от 600 до 630 отцов, в том числе уполномоченных пресвитерского сана, которые могли заменять того или другого епископа

Из самых известных участников Халкидонского собора 451 года стоит отметить:

• Дамиана Антиохийского, который ранее был низложен Диоскором, но затем возвращен из заточения после того, как к власти пришел Маркиан;
• Максима, который занял место первого патриарха Иерусалима Ювеналия;
• Фалассий Кесарие-Каппадокийский;
• епископ Кирский блаженный Феодорит;
• Диоскор Александрийский;
• Евсевий Дорилейский.

Папа Лев I, настаивавший на том, чтобы собор был созван в Италии, сам снова на нем не присутствовал, но все-таки отправил своих легатов. В их качестве на Халкидонский собор приехали пресвитер Бонифаций, а также епископы Луценция и Пасхазина.

Также на соборе оказалось большое количество высокопоставленных чиновников, среди которых были сенаторы и сановники, принимавшие активное участие в его работе. Исключением были только те случаи, когда требовалось рассмотреть исключительно церковные дела, например, суд над епископом.

Осуждение монофизитства

Одним из основных постановлений Халкидонского Вселенского собора стало осуждение еретического учения Евтихия. Фактически собор начался с рассмотрения решений, принятых на так называемом «разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 году, а также приступили к суду над Диоскором.

В качестве обвинителя на процессе выступал Евсевий Дорилейский, который представил подробный отчет обо всех фактах насилия, которые были совершены Диоскором на предыдущем соборе, состоявшемся двумя годами ранее.

После оглашения этого документа отцами Халкидонского собора было решено лишить Диоскора права голоса, сразу после этого он автоматически переходил в число подсудимых. В частности, было засвидетельствовано, что актом того собора нельзя доверять, так как тогда около тысячи монахов во главе с Варсумой ворвались на заседание и угрожали расправой епископам, если они не примут соответствующие решения. В результате многие поставили свои подписи под угрозой расправы, некоторые подписывали чистые листы.

К тому же против Диоскора поступили обвинения и от нескольких египетских епископов, которые обвиняли его в жестокости, безнравственности и другом насилии. Диоскор был осужден на соборе и низложен, так же фактически были отменены итоги и результаты «разбойничьего» собора. Епископов, которые принимали в нем участие на стороне Диоскора, было решено простить, так как они раскаялись в своих поступках, объяснив, что действовали под страхом угроз, которые регулярно поступали в их адрес.