Как христиан в японии мучили

История

Патриаршее подворье в Японии ведет свое начало от японских приходов бывших в юрисдикции Московской Патриархии во время размежевания японской православной паствы между и годом.

В году, после принятия в Японии «Закона о религиозных организациях», по которому иностранцы не могли стоять во главе религиозной организации, Митрополит Японский Сергий (Тихомиров) был смещен с поста предстоятеля и японскую паству возглавил епископ Николай (Оно) хиротонисанный в Харбине архиереями Русской Зарубежной Церкви.

После окончания Второй мировой войны Японской Консисторей в конце марта года было принято решение воссоединиться с Московским Партиархатом и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I. В ноябре года Московский Патриархат направил в Японию двух епископов — епископа Одесского и Кировоградского Сергия (Ларина) и епископа Черниговского и Нежинского Бориса (Вика), однако штаб оккупационных войск под командованием генерала Мак-Артура не впустил их в Японию и пригласил епископа из «Американской Митрополии».

Хотя большинство японских православных приняло в начале года епископа Вениамина (Басалыгу) из Америки и вошло в юрисдикцию «Американской Митрополии», немногие оставшиеся верными Московской Патриархии организовали Истинную Православную Церковь Японии и были возглавлены владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай. 24 апреля года владыка Николай и большинство клириков также перешли в ведение Американской Митрополии, после чего во главе оставшихся приходов встал отец Антоний.

В августе года Японию посетил протоиерей Михаил Зернов, по ходатайству которого 30 сентября того года Священный Синод Русской Православной Церкви было официально оформлено благочиние Московской Патриархата в Японии. Его главой стал протопресвитер Антоний Такай. 3 января года он скончался в преклонном возрасте, и его преемником стал иеромонах Николай (Саяма).

По итогам посещения Японии епископом Зарайским Ювеналием в сентябре-октябре года, 7 октября того года было принято решение Священного Синода о преобразовании благочиния в Православную духовную миссию в Японии. Архипастырское окормление оставалось за владыкой Ювеналием, но одновременно 10 декабря того года отец Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и Японского и объявлен третьим предстоятелем Японской Православной Церкви.

В году произошло полное примирение между двумя группами православных в Японии и была образована Японская Автономная Православная Церковь. В связи с этим, решением Священного Синода с 10 апреля года для Японской Православной Церкви, управляемой епископом Николаем (Саямой), начался новый этап деятельности, теперь уже в качестве подворья Русской Православной Церкви. Епископ Николай был освобожден от обязанностей предстоятеля Японской Православной Церкви и начальника Японской миссии и назначен настоятелем подворья.

В течении десятилетий подворье не имело постоянного центрального храма и арендовало для этой цели территорию и помещение, принадлежащие посольству России в Японии. 22 мая года подворье было зарегистрировано в качестве религиозного юридического лица в Японии с изменением названия с «Японской Православной Церкви» на «Подворье Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Японии.» В году на подаренной подворью земле в Токийском районе Мэгуро был воздвигнут постоянный Александро-Невский храм.

Предстоятели

• 1880—1912 — Николай (Касаткин) (В 1870-1880 — архимандрит, начальник Миссии)
• 1912—1940 — Сергий (Тихомиров)
• 1940—1941 — Арсений Ивасава в/у, мирянин
• 1941—1946 — Николай (Оно)
• 1946—1947 — Самуил Удзава в/у, протоиерей

• 1970—1972 — Владимир (Нагосский)
• 1972—1999 — Феодосий (Нагасима)
• 2000 — Петр (Арихара) (избранный, отказался по болезни, вскоре скончался)
• с 2000 — Даниил (Нусиро)

Японцы также исповедуют буддизм — веру в избавление от страданий через Просветление

Ещё одна влиятельная религия в Японии — буддизм. О нём сложно говорить в целом, потому что это не единое течение, а ряд школ с часто противоречивыми взглядами. Например, в буддизме, как известно, нет бога. Но есть направления, в которых почитаются божественные существа.

И всё же, можно обозначить нечто общее для всего буддизма. Мы называем его религией, хотя это от непонимания. В действительности это учение, путь. Буддизм — наука о том, как достичь просветления. В нём почти нет места обрядам и поклонениям, только практики саморазвития и философия.

Буддизм — это не религия, а учение.

Буддисты считают, что материальный мир — это ловушка. Он никогда не принесёт человеку удовлетворения. Истинная духовная природа лежит по ту сторону, в Нирване. Но попасть туда просто так невозможно.

Необходимо достичь особого состояния — Просветления, осознать свою духовную природу.

Для этого есть множество инструментов — от морально-этических правил до медитаций. При этом человеку нужно выдерживать золотую середину между крайним аскетизмом и жизнью в изобилии.

Примечания

1. Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии).  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
2. Министерство культуры и науки Японии.  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
3. Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton, Martin Baumann (нем.)русск.. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
4.  (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 июня 2019.
5. ↑ Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
6. Дил У. Япония. Средние века и начало Нового времени / Уильям Дил. — М.: Вече, 2011. С. 283.
7. Причины этого решения точно не известны. Японская антихристианская пропаганда раннего нового времени, а также антикатолические историки связывали запрет 1587 с попыткой правительства Хидэеси остановить империалистический нажим католических стран Португалии и Испании в регионе. Умеренные ученые объясняли запрет 1587 года темпами роста христианства в Японии и страхом Хидэеси потери власти в результате предполагаемых христианских бунтов. Прокатолические ученые убеждали, что конфликт между христианами и японским правительством был неизбежен из-за особенностей японского государственного мировоззрения, требовавшего обожания правителя. Впрочем, тогдашние иезуитские деятели указывают, что приказ Хидэеси был следствием отказа японок-христианок из Нагасаки разделить с правителем ложе. (Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» / / Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19).
8. Изданию этого запрета способствовали протестантские страны Голландия и Англия. Обе страны пытались вытеснить с японского рынка католических купцов из Португалии и Испании, поэтому активно дезинформировали японские власти в вопросах, связанных с католицизмом. Усилиями протестантов был создан негативный образ христиан как агентов колониальных империй, который впоследствии использовался в японской пропаганде
9. Изображения, на которые наступают ногами
10. Константин Белов. . www.foru.ru. Дата обращения: 26 января 2017.
11. ↑  (англ.) (недоступная ссылка). Pew Research Center (January 2011). Дата обращения: 15 марта 2014.
12. ↑ Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton and Martin Baumann. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
13. ↑
14.  (англ.). World Council of Churches. Дата обращения: 28 мая 2014.
15.  (англ.). An Official WEBSITE of The Church of JESUS CHRIST of LATTER-DAY SAINTS. Дата обращения: 28 мая 2014.

Кадомацу и благожелательная символика

В первый день Нового года радостно синеет прояснившееся небо, легкая весенняя дымка преображает все кругом. (Сей Сенагон)

Встреча Нового года в Японии — это очень серьезно. Обязательный атрибут этого праздника — кадомацу, «сосна у входа». Кадомацу — это приветствие новогоднему божеству в виде украшения, которое делается из сосны, бамбука и рисовой соломенной веревки. При этом в кадомацу вплетаются ветки папоротника, подвешиваются мандарины, а кроме того — пучки водорослей и сушеные креветки. Каждый компонент здесь несет свою благожелательную символику:

• сосна предвещает долголетие;
• бамбук говорит о стойкости;
• соломенная веревка оберегает от несчастий;
• мандарин — символ долголетия семьи;
• ветки папоротника дают чистоту и плодовитость;
• водоросли — счастье;
• креветки предвещают долгую жизнь.

Важную роль в дни Нового года играет дерево юд-зуриха. На его листья кладут кушанья, предназначенные душам умерших. А на второй день Нового года — кушанья, которые должны живущим «укрепить зубы» для долгой жизни. Редька, когда она подается на стол в первый день Нового года, должна служить «для укрепления зубов».

Богу Нового года обязательно надо сделать подарок. Для этого домашний алтарь украшают вязанками свежей соломы, мандаринами и рисовыми лепешками. Встретишь божество хорошо — год будет благополучным.

День ангела Михаила

Легенда об Архистратиге Михаиле гласит: один искренне верующий человек увидел сон. Там объяснялось, что его немая дочь сможет заговорить, если выпьет воды из источника, что неподалеку. Этот человек принес воды из источника и его дочь заговорила. Верующий мужчина на радостях облагородил источник и возвел возле него храм.

К этому храму и источнику ежедневно приходило много людей. Они пили воду, молились и исцелялись. Но злые завистники пожелали разрушить храм и уничтожить источник. Они собирались затопить церковь, но люди стали искренне молиться, чтобы защитить святое место. И когда хлынула большая вода, людям явился Архистратиг Михаил, ударил жезлом и отвернул мощный поток от святыни. За такое благое дело святого было принято высоко почитать и благодарить в день его чудесного деяния.

Что нельзя делать в день Михайлова чуда

В день Михайлова чуда категорически запрещалась любая работа. Нельзя шить, резать, выполнять любые сельскохозяйственные или бытовые задачи. Кроме того, не рекомендуется перекладывать свои обязанности на кого-либо другого. Наши предки верили, что труд в такой светлый праздник, большой грех. Святой Михаил же может пожалеть только тех, кого заставляют трудиться. А тех, кто намеренно работал, архангел мог и наказать. Например, не исполнить тайную просьбу или желание.

Это, к слову, не выдумка, а вполне реальный факт. Считалось, что если целый день 19 сентября помогать людям, то святой смилуется и исполнит долгожданное желание. Более того, помогать людям надо постоянно и без корыстного умысла. Только при таком раскладе можно было надеяться на осуществление заветной мечты.

Никаких плохих мыслей

В этот день запрещалось даже мыть голову. Люди верили, что так можно весь ум вымыть. Более того, нельзя врать, утаивать правду или уходить от ответа. Всё это может рассердить святого Михаила. Не рекомендуется в этот день печь пироги или хлеб, а крошки или остатки еды выбрасывать в мусор. Лучше отдать их на корм птицам или животным, а также благородным делом может стать помощь и еда для нуждающихся.

Ссоры или повышенные тона в день Михайлова чуда — табу. Как и сплетни, хитрости, сквернословие, нехорошие мысли. Кроме того, некоторые наши предки верили, что именно в день Михайлова чуда нельзя собирать чернику. Предания гласили, что в этот день черникой может завладеть нечистая сила.

День ангела Михаила и добрые дела

Добро лучше совершать всегда, но в день Михайлова чуда об этом вспоминали абсолютно все. Старались избегать ссор, помогать и поддерживать друг друга, мириться, если уж поругались когда-то. Люди побаивались гнева святого Михаила, так что старались провести этот день спокойно, с молитвой, в мире и праведности.

Не запрещались походы к родным или друзьям, веселье и душевные разговоры. Но устраивать шумные гулянки с хмельными напитками всё же не стоит. Лучше провести этот день в кругу семьи. В храмах на Михайлово чудо ставится общая свеча и проводится специальный молебен.

Приметы в день Михайлова чуда

Наши предки верили, что святой Михаил на белом коне приезжает. Это означало, что с этого дня можно было ожидать заморозков или даже снега. Внимательно изучали и листья, которые падали на землю. Если лицевой стороной вверх лист упал, значит холодной зима будет. Если изнанкой, тогда тепла можно ждать.

Если утром на деревьях иней, то зима будет снежной. Если же в утро праздника туман, тогда можно ожидать потепления. Теплый день на Михайлово чудо сулит долгую осень, а если вечером облака синие-синие, то погода скоро переменится.

Как загадывать желание в Михайлово чудо

Православные христиане знают, что в Михайлово чудо архангел слышит все молитвы, все просьбы, и помогает. Загаданные в этот день желания сбываются, если они искренние и добрые. Первым делом идут в церковь, молятся у иконы архангела Михаила, зажигают свечу и загадывают желание. Чаще всего загадывают:

1. чтобы быть здоровыми, излечиться от тяжелого заболевания;
2. чтобы не происходили войны, стихийные бедствия, пожары;
3. чтобы в окружении не было плохих людей;
4. чтобы стать материально благополучными;
5. чтобы пережить все жизненные трудности;
6. чтобы в семье был мир, взаимопонимание, уважение.

С праздником Михайлово чудо связаны некоторые приметы:

— теплый солнечный день – к теплой осени;

— изморозью покрыты деревья – к снежной зиме;

— листок падает на землю лицевой стороной вверх – к морозам зимой, вниз – к теплой зиме;

— мало шишек на елках и соснах – зима морозной не будет;

— пожелтели березовые листья – к поздней весне.

В наше время православные храмы в Японии представлены в малом количестве

В настоящее время японское православие активно развивается. На 2017 год в Японии насчитывалось 9 500 членов, 2 архиерея; 3 епархии; 34 священнослужителя, 65 общин, 1 монастырь; 1 высшая духовная школа. В Японской Автономной Аравославной церкви действуют три епархии:

• Сенданайская и Восточно-Японская епархия (кафедра в Сэндай);
• Киотская и Западно-Японская епархия (кафедра в Киото);
• Токийская епархия (кафедра в Токио).

Токийский Воскресенский Собор («Николай-до). Собор Воскресения Христова в Токио — это наиболее почитаемый храм в православной Японии. Фото: drevo-info.ru

Собор Воскресения Христова в Токио — это резиденция митрополита Токийского и всея Японии Даниила (Нусиро). При ней действует единственная в стране Токийская духовная академия. Собор широко известен как Николай-до (в честь основателя ЯПЦ архиепископа Николая (Касаткина)).

Православные храмы в Японии представлены во всех крупных городах страны, и их количество составляет 39. Из нерешённых вопросов церковной жизни можно назвать главный — отсутствие признания автономии Японской православной Церкви от ряда поместных Церквей.

Святой равноапостольный Николай Японский наиболее чтим в Японии.

Среди наиболее чтимых святых Японии можно назвать просветителя страны, первого архиепископа Токийского, равноапостольного Николая (Касаткина) и первого епископа Киотского, священномученика Андроника (Никольского).

Они внесли большой вклад в становления православия в Японии. Иконы с их изображением есть в доме любого православного японца.

Тоёхасский Матфеевский храм. Матфеевский храм — это второй по популярности православный храм в Японии. Фото: drevo-info.ru

Из храмов наиболее почитаются: Токийский Воскресенский собор (яп. «Никорай-до — «Храм Николая»), Хакодатский Воскресенский храм и Тоёхасский Матфеевский храм. Из святынь почитаются частицы мощей святителя Николая Японского и иконы первой японской иконописцы Ирины Ямасита.

Рёан-дзи

Изящные колонны, вздернутая вверх крыша, увенчанная высоким шпилем, сочные цвета – так в основном выглядят японские храмы. Одним из самых дорогих сердцам японцев является храм, название которому – Рёан-дзи, что в переводе означает «место покоя дракона».

Входящий в список наследия ЮНЕСКО, он расположился в известном городе Киото. Рёан-дзи стал своеобразной визитной карточкой родного города.

Храм был возведен в середине 15-го столетия знаменитым архитектором Хосакавой Кацумото. Его хранителями стал Тоётоми Хидэёси вместе с Токугавой Иэясу.

Сегодня Рёан-дзи относится к школе дзен-буддизма Риндзай-сю. Непростая судьба заставила храм пройти через несколько пожаров, поэтому нынешний фасад сильно отличается от его первозданного вида.

Но самая главная прелесть святыни – ее сад. Тут нет привычного благоухания цветов и даже дикой растительности – это сад камней. Его отцом стал Соами, построивший свое творение, которое также называют «сухим садом», в 1499 году.

Сад камней в храме Рёан-Дзи в Японии

Сад камней небольшой – это прямоугольник длиной в тридцать метров и шириной в десять метров, сплошь усыпанный мелким гравием. Белая каменная насыпь аккуратно обработана специальными граблями, которые оставили за собой борозды. На них же уложены 15 крупных черных камней, которые не подвергались никакой обработке.

Эти черные глыбы как раз и заключают в себе главную тайну. Просматривая сад с веранды храма, из любой ее точки, посетители могут увидеть лишь четырнадцать из камней, в то время как последний всегда остается вне поля зрения.

Считается, что созерцание сухого сада помогает достичь гармонии, заглянуть внутрь себя и приблизиться к состоянию блаженства. А «обхитрить» негласные храмовые законы можно, только взглянув на сад сверху – тогда взору предстанут все черные глыбы.

Ансамбль с садом составляет уединенное озеро, через которое переброшены миниатюрные мостики, и небольшая плантация чайных деревьев. Оказавшись здесь, легко отпустить все проблемы и погрузиться в мир спокойной безмятежности.

Японские власти пытали вышедшего на покой владыку Сергия

После того, как владыка Сергий вынужденно удалился от дел, встал вопрос об избрании нового предстаятеля. Наиболее влиятельная часть японской паствы выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея Иоанна Оно.

6 апреля 1941 года состоялась его хиротония во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Многие японские верующие не приняли этого решения. Несмотря на то, на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, епископа Николая выбрали японским предстаятелем.

Он стал первым православным епископом-японцем. Собор проходил под наблюдением японских властей.

Могила митрополита Сергия Японского в Токио. Японские власти заподозрили отошедшего от дел владыку и 40 дней пытали его тюрьме. После выхода из неё он отошёл к Господу. Фото: kazansky-spb.ru

Несмотря на то, что владыка Сергий официально ушел на покой, он оказывал помощь новоизбранному епископу Николаю в управлении Миссией. Японские власти во время Второй мировой войны относились к православным в стране плохо: многие церковные здания сгорели во время бомбардировок и их не помогали восстанавливать, священники голодали, некоторых обвиняли в шпионаже.

Такая участь постигла и владыку Сергия. В апреле 1945 года его арестовали и подвергли пыткам. В тюрьме он пробыл 40 дней и его здоровье за это время сильно ухудшилось. Через три месяца, 10 августа 1945 года митрополит Сергий скончался в Токио.

Фома Неверующий – первый миссионер в Индии

Первым, кто принес слово Христа на полуостров Индостан, считается апостол Фома – тот самый, что был неверующим, пока не прикоснулся к ранам Спасителя после Воскресения. «Итак, идите, научите все народы» — гласило Великое поручение Христа, и апостолу Фоме достались для исполнения поручения именно эти дальние края. Церковь, основанная Святой Фомой в Индии, сейчас насчитывает около двух миллионов последователей, на месте предполагаемой гибели апостола, в городе Ченнаи (бывший Мадрас) находится базилика, где покоятся мощи святого.

Начиная с XIV века миссионерством в Индии занимались монахи некоторых католических орденов – первыми были доминиканцы, за ними прибыли францисканцы, капуцины, иезуиты. Два столетия спустя южная часть Индии была сферой влияния португальцев: те в обмен на свои услуги по защите берегов от арабских кораблей требовали переходить в католическую веру и крестили индийцев сразу деревнями. Западному миру в те времена требовалось противостоять влиятельной Османской империи, поэтому вопрос экспансии христианства на восток был как никогда актуален.

А к XVIII веку Индия была предметом интереса уже нескольких крупных европейских держав, и прежде всего – Англии, которая в христианизации населения видела основное средство укрепления колониальной власти. Миссионерство того времени связано с именем Уильяма Кэри, баптистского проповедника и ученого, который во время работы в Индии перевел Библию на несколько языков, включая бенгальский и санскрит.

Обращение индийцев в христианскую религию встречало серьезные затруднения: препятствовала тому и кастовая система общества, и большое количество диалектов, и многовековые традиции и ритуалы местных верований. Не на одну лишь Индию был направлен интерес миссионеров прошлого: проповедовать новозаветные истины отправлялись и на другие континенты, включая Африку и обе Америки, а в Азии работа проповедников христианства велась еще и в Китае.

Маргинальное христианство

Немало в Японии и верующих различных псевдохристианских религиозных организаций — по разным оценкам от 570 тыс. до 770 тыс. человек.

Свидетели Иеговы начали проповедническую деятельность в Японии в 1911 году. В 2012 году в стране действовали 3055 собраний этой организации, которые посещали 217 тыс. крещённых членов. Мормоны присутствуют в стране с 1901 года. В настоящий момент Церковь Иисуса Христа святых последних дней насчитывает в Японии 279 конгрегаций и 127 тыс. прихожан. Ещё одной крупной парахристианской организацией в стране является Церковь объединения. Другие западные организации (Дети Бога, сведенборгиане) весьма малочисленны.

Некоторая часть японских христиан, называемые сегодня в японской религиозной терминологии «какурэ-кириситан», не подчиняются определённой христианской церкви и используют в своей практике буддийско-христианский синкретизм. Какурэ-кириситан были в прошлом католиками и образовались в результате длительного отсутствия католических священнослужителей во время преследований христиан. После разрешения проповедовать европейским миссионерам в Японии с середины XIX века эта группа отказалась соединяться с Католической церковью, и, сохранив самостоятельность, до настоящего времени использует возникшую в их среде религиозную практику, соединяющую буддийские и христианские элементы. Данная группа проживает в основном на островах Гото и их численность составляет около 30 тысяч человек.

«Идите, научите все народы»

С появлением каждой новой религии закономерно возникало и желание ее последователей поделиться новым знанием с ближним, некоторые же стремились обратить в свою веру и тех, кто жил на значительном удалении. Не всем конфессиям свойственно расширять таким образом количество своих последователей (некоторые, алавиты, например, не привлекают никого к своему учению и вообще информацию о нем не распространяют). И все же прозелитизм, желание обратить других в свою веру — явление давнее и обычное.

Этим занимаются преимущественно представители мировых религий, само же слово «миссионерство» связывается с христианами. Задачи миссионеров на протяжении двух тысяч лет существования этой религии могли варьироваться. Что значит «обратить в христианство»? Когда-то под этим понималось крещение всех инакомыслящих подряд, целыми деревнями – и, само собой, далеко не добровольно. Успех в этих случаях измерялся по количеству «обращенных» — чем их больше, тем успешнее миссия.

Другой вариант миссионерства – пропаганда христианских ценностей там, где до этого жизнь основывалась на других ценностях. Для этого использовали проповеди, общение с будущими единоверцами, порой имело место даже мученичество – отправившись в чужие края, верующий готов был идти со своей правдой до конца. В любом случае, с иноверцами общались, изучали их языки и культуру. Но поначалу использовали силовые методы – крестили под угрозой расправы.

С эпохой Просвещения методы миссионерской деятельности изменились: вместо насильственного навязывания своих ценностей христианские миссионеры ставили целью распространять знания, для чего во множестве строились школы, а помимо них – больницы и приюты, ведь это все повышало лояльность к чужакам, пришедшим «в чужой монастырь».

Почему праздник называется Михайловым чудом

История возникновения праздника датируется 4 столетием. Согласно легендам, в те годы жил христианин Архип, мечтавший, чтобы его немая дочь вновь могла говорить. Однажды ему приснился сон, в котором архангел Михаил говорит: девочка излечится, если напьется воды из источника, протекающего недалеко от их дома. Архип поверил в сон, дал дочери напиться из источника, и произошло чудо – она заговорила. В благодарность христианин рядом с источником построил храм в честь архангела Михаила.

Источник стал целебным: к нему приходили все, кто нуждался в помощи, пили воду и получали исцеление. Идолопоклонники решили разрушить храм и источник, захотели затопить долину, соединив две реки в одну. Архип настолько усердно молился архангелу Михаилу, чтобы целебный источник и храм были спасены, что его молитвы были сразу услышаны. Явился Михаил, ударил своим жезлом, и образовалась расщелина, в которую стекала вода. Это было настоящим чудом, в честь которого появился праздник.