Аланский свято-успенский мужской монастырь

Предание о чудотворной иконе

Недалеко от монастыря расположена часовня, где хранилась около шестисот лет наиглавнейшая реликвия Осетии — знаменитая икона Моздокская Иверская Божией Матери. Она была подарена легендарной грузинской царицей Тамарой, которая царствовала в XII — XIII вв. в православной Грузии.

Тамара внесла огромный вклад в укрепление христианской веры в Осетии. В церковь Рождества Богородицы в село Майрамыкау Куртатинского ущелья она своей милостью послала икону. Эта икона была создана придворным иконописцем, готовившимся к ее созиданию длительным изнурительным постом. Выстраданная им икона на века прославилась своими чудесными божественными знамениями. Храм трижды горел, испепелялся, но икону всякий раз неизменно находили невредимой возле пожарища. Также проходили массовые чудесные исцеления иконой телесных и душевных болезней у богомольцев, с верой припадавших к ней. Шесть благодатных веков чудесная икона, находясь в селе Майрамыкау, защищала и оберегала аланский народ. Во времена татаро — монгольского нашествия, спасаясь, куртатинцы скрывались в горах и там же прятали свою реликвию.

В XIII веке, сразу после возвращения в состав великодержавной России, аланы спускаются с уберегавших их гор вновь на равнину. Во время переселения обоз куртатинцев стал определяться на ночлег. Стемнело, и они вдруг увидели — от арбы, на которой перевозили икону Богородицы, истекает мягкий свет. Засиявшая икона пресвятой Богородицы таким способом известила их о своем желании остаться в том месте.

В 1797 году на этом месте для иконы был возведен храм, где она и находилась на протяжении шести веков. Но в 90-х годах беспокойного XX столетия она бесследно исчезает из храма Иверской Моздокской иконы Божьей Матери. В Алании верят, что икона найдется, вернется на свое место, молятся об этом.

ОПИСАНИЕ АЛАНСКОГО МОНАСТЫРЯ

Село Хидикус – скит находится именно там, это небольшой населенный пункт Алагирского района. Он расположен в 50 километрах от Владикавказа. Успенский скит возведен в верховьях ущелья, на правом берегу реки Фиагдон.
Как духовный центр он выполняет определяющую роль. Еженедельно сюда приезжают автобусы с паломниками со всех уголков Российской Федерации. Сайт аланского мужского монастыря (blagos.ru/content/alanskiy-uspenskiy-muzhskoy-monastyr) регулярно обновляет расписание автобусов, идущих из Ростова, Москвы, Санкт-Петербурга и прочих городов.
Аланский монастырь (Осетия) – средоточие жизни прихожан-христиан. Тексты молебнов переводятся на осетинский язык, а также дублируются на церковнославянском. К большим праздникам сюда съезжается множество верующих со всех уголков РФ. Особенно активно прихожане посещают Куртатинское ущелье (Северная Осетия) на Крещение Господне – иногда количество гостей доходит до 50 тыс.Аланский мужской монастырь (Фиагдон бурлит буквально у его подножья) имеет три удалённых подворья:

  • Церковь Варвары-великомученицы в Беслане
  • Храм Святого Михаила в Дзуарикау
  • Часовня Рождества Богородицы в Майрамкау

Три года назад, как и сейчас, Аланский мужской монастырь, фото которого размещены в тексте, населяли 25 иноков. Они по сей день ежедневно занимаются не только молитвами, но и неусыпно работают: производят и продают традиционный осетинский сыр, собирают целебные горные травы, реализуют молоко, мёд и яйца. Кроме прочего, монахи пишут уникальные иконы с использованием местного колорита и палитры, а также изготавливают сувениры на христианскую тематику.
Помимо основного подворья, монастырские лавки расположены в Беслане и во Владикавказе. В обители находится признанная религиозная святыня – икона Успения Пресвятой Богородицы, которой приписываются чудотворные свойства.
На территории Аланского скита, приютившегося на высоте 2 км над уровнем моря, по старинным чертежам построен величественный Иверский храм.

Где находится мужской Успенский монастырь в Крыму?

Одна из достопримечательностей, приютившаяся среди Крымских гор, Успенский монастырь расположена в небольшом расстоянии от города Бахчисарай. Конкретнее, Свято-Успенский монастырь находится в глубоком ущелье Марьям-Даре. Окружают храм высокие крепкие неприступные скалы, высота которых здесь достигает 140 метров.

Почему эта святыня приобрела такую популярность?

Древнейшей постройкой монастыря считается пещерный храм Успения. Одновременно был создан дом настоятеля. В недавнее время профессионалами была отреставрирована вырубленная в скалах церковь св.Марка. На сегодняшний день здесь продолжается активная реставрация присутствующих монастырей, включая храмы Елены, Константина. Подавляющее большинство реликвий, имеющихся в местных церквях, было ликвидировано в советские времена. Немногие сохранившиеся иконы привезены в г.Мариуполь.

Приехать сюда стоит для рассмотрения непосредственно самих построек, архитектуры сооружений. Величественный Свято-Успенский монастырь вырублен в стенке высокого, выпирающего вперед горного массива. Храм являет собой привлекательное зрелище. Окна монастыря покажут роскошные крымские горы. С обратной стороны ущелья присутствует навес с вырубленными кельями, небольшими подсобными помещениями.

Интересным для путешественников окажется двухэтажное сооружение, ранее служившее местом пребывания приезжающих к храму паломников. Поблизости присутствуют остатки ранее существовавшего селения Саланчик, постройки Крымских татар. Кроме того, на территории можно наблюдать старинной офицерское кладбище, могилы советских солдат.

Для какой цели были в скале были вырублены кельи и кто это сделал?

Начало строительства древнего города Бахчисарай было организовано в 16 веке. Основание Успенского монастыря приходится на ранние даты. К сожалению историков, до нынешних пор неизвестно — кто именно был организатором строительства всех, расположенных поблизости Бахчисарая монастырей. Подобные данные не сохранились. В конце 20в. появилось предположение следующего характера — прорубленные в скалах храмы были сделаны византийскими монахами-иконопочитателями.

Это люди, спасшиеся бегством от противников идолопоклонства правителей Льва III, а также императора Константина V. Известный факт — многие историки с недоверием относятся к этой версии. Причина недоверия — несоответствие архитектурных форм монастырей стилю монахов-идолопоклонников. Одной из традиций византийских монахов было проживание в помещениях с общими спальнями. Крымские монастыри характеризуются наличием значительного количества индивидуальных келий. Когда строились Крымские храмы в скалах еще имели место языческие культы. Кроме того, был распространен иудаизм, который признали основной религией. Таким образом, монастыри могли быть выстроены кем угодно.

Знак от Бога

Успенский пещерный монастырь — достаточно необычное в плане архитектурных форм сооружение. Побывавшие здесь путешественники рассказывают о незабываемых впечатлениях. О строительстве Успенского монастыря имеется несколько легенд. Есть предание о неожиданном появлении страшного ужасного змея, пристрастившегося к поеданию скота, местных людей. Утомленные бесчинствами пожирателя жители молились богородице. Однажды люди увидели свечу, которая стояла на скале. Молящиеся поднялись, и увидели там мертвого змея. Рядом был образ Божьей Матери.

Другое предание свидетельствует о когда-то найденной на скале иконе Девы Марии. Нашедший икону местный житель взял ее, и отнес в поселение. На удивление, утром следующего дня икона была найдена на прежнем месте. Жители это происшествие посчитали особенным знаком, впоследствии вырубив здесь пещерный храм.

Следующая легенда говорит о том, что к ущелью византийских монахов направила икона Божьей Матери. Таким образом, было указано конкретное место для создания пещерного храма.

Три версии появления монастыря

Первая версия гласит, что в 754 году, когда в Византии началась борьба с иконами, состоялся церковный собор, на котором было решено приравнять молитвы к идолопоклонничеству, а сами иконы к идолам.

Один смелый монах по имени Михаил решился на спасение иконы из монастыря. Он длительное время скитался по всему миру и в какой-то момент попал в Крым. Отдыхая у ущелья, во сне к нему пришла Дева Мария, она пообещала, что в скором времени гонения закончатся, а монаху лучше остаться в этом ущелье. Через несколько лет, в 780 году, все пророчества сбылись. В ущелье появился монастырь, гонения прекратились.

Вторая версия появления монастыря также связана с мужчиной пастухом по имени Михаил. Ежедневно он выгуливал в ущелье свое стадо. В какой-то день он заметил огонек и пошел на свет. Зайдя в пещеру, он заметил, что свет исходит от иконы Девы Марии.

Михаил решил забрать икону и отнести домой. Проснувшись утром, он не обнаружил иконы, обыскал весь дом, все постройки. Вернувшись в пещеру, обнаружил икону там. Опять забрал ее домой, а утром не обнаружил ее, вернувшись в пещеру, нашел ее там. И так продолжалось несколько раз.

Через какое-то время, Михаил, посоветовавшись со своими товарищами, решил возвести в ущелье монастырь и через несколько лет у них получился целый пещерный город.

15 августа, в день празднования Успения Божьей Матери, произошло первое явление иконы. В честь этого события монастырь получил свое названием – Свято-Успенский.

Третья версия гласит, что в былые времена, в этих местах водился громадный змей, который беспощадно истреблял скот местного населения. Люди длительное время молились Пресвятой Богородице, чтобы та их избавила от чудовища. Однажды крестьяне заметили в скале огонь от свечки, но дотянутся до нее никак не могли. Пришлось вырубить ступени, чтобы достать до свечи. Добравшись до нее, они увидели икону, возле нее лежал мертвый змей. Так и появился пещерный монастырь.

Возможно, что эта версия лишь подтверждает то, что христианство победило язычество. Именно в православной вере змей ассоциировался с язычеством. Лик змея можно найти на изображениях Георгия Победоносца или архангела Михаила, который пронзает горло млекопитающего.

Почему стоит посетить Свято-Успенский пещерный монастырь?

Как и находящийся неподалеку Бахчисарай, Свято-Успенский мужской монастырь многое пережил, но несмотря ни на что сейчас остается едва ли не главной достопримечательностью региона. Благодаря основательной реставрации его прекрасные белоснежные сооружения переживают второе рождение, привлекая посетителей практически первозданным обликом.

Главным, самым древним и известным сооружением является Успенская церковь, что словно нависает над обрывом, отвесно уходящим далеко вниз. Высеченная на самом краю, правильной, прямоугольной формы, она приковывает взгляды и возбуждает живой, трепетный интерес всех посетителей святыни. К храму ведет довольно высокая и широкая лестница,


поднимающаяся почти от самого подножья горы, полностью восстановленная одной из первых.

Вдоль нее, слева, находится стена, где изображены наиболее примечательные и святые храмы планеты, с горстью земли, привезенной с тех мест и хранящейся рядом. Напротив церкви расположены монашеские кельи и помещения для хозяйственных нужд, целиком высеченные в скале, покрытые слоем белой штукатурки, создающей прекрасный контраст на фоне серого камня.

Внизу, у нижнего пролета лестницы, расположена Гефсиманская часовня, построенная в 1867 г. а рядом с ней – один из фонтанов того периода. Раньше они находились посреди прекрасного сада, разбитого здесь в 1850 г. – к сожалению, до сегодня от него осталось всего несколько деревьев. Сейчас на территории Свято-Успенского монастыря, ведутся работы по восстановлению пещерных храмов Марка, Константина и Елены, Иннокентия Иркутского и многих других строений.

История Свято-успенского мужского монастыря в скале

У монастыря сложная судьба. В период правления крымских ханов православные культовые сооружения разрушались. Иногда их переделывали в мечети. Но это место завоеватели не тронули. Легенда говорит, что восточные правители перед принятием важных решений тайком, под покровом ночи, пробирались в храм и просили помощи у Божией Матери. Правда это или красивая выдумка, мы никогда не узнаем. Достоверно известно лишь то, что монастырь действительно пережил времена мусульманского господства, а сам основатель династии Гиреев, великий крымский хан, жертвовал ему «свечей на целый год».

В конце XV века, когда Османская империя захватила южный берег и покорила столицу крымских ханов, он не только не прекращал принимать верующих христиан, но и становится центром православия на полуострове. Митрополит Готфский свт. Игнатий переносит сюда свою резиденцию. Русские цари поддерживают обитель. Об этом свидетельствуют грамоты, сохранившиеся до наших дней.

Когда в Крым вошла русская армия, митрополит обратился к императрице Екатерине Великой с прошением. Он ратовал за предоставление христианам, проживающим на территории полуострова, российского подданства. Турция и Россия заключила мир, и армия покинула крымские земли. Власть предложила свт. Игнатию переселиться вместе с паствой в Приазовье. Русское войско отбило эти земли у Турции. Их нужно было обживать. Колонизация крымских христиан была политически выгодна Правительству Российской империи. Эти люди были основным трудовым населением Крымского ханства. Их уход лишал ранее независимое феодальное образование экономической самостоятельности.

В конце ХVIII греческие паломники последний раз приходят к Успенской скале. Летом 1778 года жители Бахчисарайской обители и ближайших поселений покинули монастырь. Жители Мариамполя создали современный Мариуполь. Вместе с христианами уходят монахи. Обитель пустеет, и возрождается только в начале XIX века.

Незадолго до присоединения полуострова к Российской империи в Крым из Малой Азии греческий священник Константин Спиранди. Он служит в пещерном храме с разрешение последнего крымского хана, Шагин-Гирея. В 1800 году Успенская церковь становится кладбищенской. Жители Бахчисарая ходят в новый приходской храм, построенный в городе.

В середине ХIX века свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, предложил возродить обитель. В 1850 году на Успение Богородицы начались восстановительные работы. Свт. Иннокентий в тот момент сравнил Свято-успенский монастырь в Бахчисарае с Ново-Афонским в Абхазии, сказав: «Отныне в пределах собственного отечества будем мы иметь утешение, подобие древнего Афона».

Монастырь неоднократно посещал император Александр I. Источники говорят, что в 1818 году, во время первого визита, он вышел на балкон, приставил к скале лестницу, поднялся по ней, с благоговением приложился к иконе и поставил перед нею горящую свечу.

Во время Крымской войны, в 1853-1856 годах, здесь размещался военный госпиталь. Монахи лечили раненых и хоронили умерших. Кладбище сохранилось до наших дней. Недалеко от героев, погибших во время первой обороны Севастополя, покоятся в братской могиле останки 170 советских солдат, защищавших Крым в годы Великой Отечественной войны.

В советские годы монастырь закрыли. Он пребывал в запустении до конца ХХ века.

Современное состояние монастыря

Монастырь находится в Мариампольском ущелье Крымских гор. Считается главной святыней всего Крымского полуострова. Церковь относится к Симферопольской и Крымской епархии Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. Настоятелем храма является архимандрит Силуан.

Ещё по теме: 9 мест в США, где можно поспать в пещере

На территории монастыря находится два кладбища – воинов Великой Отечественной войны и воинов Крымской компании.

В церкви есть копия нерукотворной иконы Божией Матери «Одигитрия Мариампольская». Находится она в гроте, высеченном в главном храме монастыря.

На сегодняшний день монастырь функционирует, его посещают паломники, проводятся экскурсии, но всё же ведутся ещё и восстановительные работы.

Как добраться из Бахчисарая?

Как доехать до монастыря – наиболее актуальный вопрос последнего десятилетия у гостей Бахчисарая. Проще всего сделать это на автобусе №2, идущем от ж/д вокзала до Староселья, откуда около полукилометра придется пройти пешком.

На авто добраться до Свято-Успенской обители можно таким образом:

Туристу на заметку

Фото Свято-Успенского монастыря в Крыму, как и отзывы о нем, могут только привлечь внимание желающих посетить это удивительное место. А навестить его стоит в любое время года

Он одинаково интересен и зимой, и летом, как и его чарующие окрестные пейзажи. Сделать это несложно, между прочим, отправляясь в Бахчисарай на отдых – стоит лишь ненадолго покинуть город. А рядом с ним вы обнаружите еще один пещерный памятник прошлого – городище Чуфут-Кале, куда тоже ходит немало экскурсий.

АЛАНСКИЙ УСПЕНСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ: ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

Аланский мужской монастырь – наиболее высокогорный

и южный православный оплот в России. Во времена Средневековья на его месте проживал старинный род Гусовых. Позже, в 17-м столетии, здесь появились сторожевые башни, сохранившиеся до сих пор. Теперь они служат колокольнями на подворье. В середине 19-го века на месте нынешней обители появилась церковь Святых жен мироносиц. Приход прослужил до 1928 года. После архимандрит Ипполит вдохновил братьев на поездку в Беслан, где в январе 2000 года был учрежден скит. Со временем он вернулся в Куртатинское ущелье – в 2004 году иноки восстановили храм Жен мироносиц и возвели братский корпус.

Предания Успенского пещерного монастыря

Христианские источники не сохранили исторических свидетельств явления чудотворной иконы, но до наших дней дошли три предания. Первое рассказывает о змее, терзавшем окрестности в давние времена. Животные покинули леса Бахчисарая, и страшное чудовище начало пожирать людей. Никто не мог победить его. Жители долины молили Богородицу избавить их от мучителя. Однажды глубокой ночью один из праведников увидел свет, горевший в ущелье, где жил змей. Он решил, что это знак, и уговорил своих соплеменников подняться наверх. Мужчины высекли в скале ступени, и зашли в пещеру. На каменном полу лежал поверженный змей, а над ним горела свеча. И увидели жители долины в её сиянии образ Владычицы Небесной. Чудовище было немедленно сожжено, а ущелье с тех пор почитается святым местом.

Змей, пожирающий людей и скот, частый образ в христианской символике. Он олицетворяет язычество и идолопоклонство. Ученые считают, что в средневековый период он начал ассоциироваться с мусульманством – религией захватчиков. Обычно чудовище убивает главный русский воин Георгий Победоносец. Он пронзает его копьем и топчет конем. Этот сюжет неоднократно изображался на древних иконах.

Второе предание иное. В нем говорится о явлении иконы пастуху. Молодой юноша водил отару овец вблизи Успенской скалы. В один из жарких летних дней заметил он на вершине свет, поспешил туда и узрел чудо. Высоко над землей парила икона Богородицы, а перед ней горела свеча. Пастух рассказал об увиденном своему правителю. Князь Михаил велел перенести Божий Образ во дворец. Слуги выполнили его волю, но в следующую ночь Панагия вновь появилась на скале. Снова внесли икону в дом, и опять она вернулась на прежнее место. Тогда владыка бахчисарайской земли решил высечь храм в горе, находящейся напротив места, где явился образ. С молитвой подданные князя взялись за дело, и прорубили пещеру. Поставили рядом с ней лестницу. Храм освятили в честь Успения Богородицы, потому что именно в этот день пастух увидел чудо. По преданию, именно с церкви в скале и начинается история Бахчисарайского Свято-Успенского мужского монастыря в Крыму.

Последнее предание еще интересней, поскольку больше похоже на правду. Она говорит, что икона хранилась в Сумельском ските – монастыре конца III в. н.э., который располагался вблизи греческого портового города Трапезунда. Основателями обители считаются монахи Варнава и Софроний. Они покинули Афины, где родились и приняли постриг, и отправились к Святому Афону. Их путь лежал через пустыню, по которой их вела икона Богородицы Одигитрии. Христианские тексты утверждают, что она была написана одним из апостолов – Евангелистом Лукой. Всего он написал 72 образа Небесной Царицы. Существует предположение, что именно Одигитрия была перенесена в Крым.

Не все историки верят, что византийцы были основателями обители. Архитектурные особенности пещерных храмов не соответствуют византийской религиозной традиции. Согласно ей иноки должны были жить сообща, в одной спальне. А Свято-Успенский мужской пещерный монастырь в Бахчисарае полуострова Крым разделен на множество отдельных келий, устройство которых вы можете увидеть на фото.

Исследователи Александр Герцен и Юрий Могаричев в 1993 году предположили, что пещерный монастырь организовали схимники подземного города Чуфут-Кале.

Современность

Успенский монастырь является духовным и просветительным центром Алании, так же, как Аланский женский монастырь. Успешное возрождение аланского монашества послужило толчком, который инициировал грандиозные духовные процессы в Осетии. Самые разные люди пришли к вере, и религиозные праздники стали привлекать бессчетное число прихожан. В монастырь потянулись паломники со всего юга России.

В тот роковой момент случилась Бесланская трагедия. За 3 дня до захвата террористами школы праздновалось Успение Богородицы. По этому поводу в Куртатинском ущелье к собору пришло неимоверное число людей. Была проведена торжественная праздничная служба, за ней последовал крестный ход. Несли к часовне мироточащий чтимый список иконы. А 1 сентября на Беслан обрушились, как смерч, силы зла. Осетия была распята за веру и за геополитическую верность России.

Случившаяся трагедия еще больше обратила людей к православной вере, уберегшей их от ожесточения. Люди, пережившие эту беду, стали креститься. В 2005 году на Крещение в монастырь обратились и были окрещены почти двести человек. Почти сто человек было окрещено в Крещенскую ночь в водах речки Фиагдон, а окунались около тысячи православных. На следующий день около ста человек крестились в монастыре в самом Беслане.

Аланский мужской монастырь является духовным и просветительским центром православной Алании. Он сотрудничает в работе с центральным отделом по переводу церковных текстов на родной язык. Церковные службы здесь ведутся и на церковнославянском, и на родном осетинском языке.

Статистика:

— первый монашеский постриг был совершен в 2001 году;
— 2001 год — в монастыре только 2 монашествующих;
— начало 2004 года — 10 насельников;
— 2008 год — 12 монахов;
— 2011 год — 14 монахов.

Свято-Успенский Аланский мужской монастырь — это самая высокогорная (около 2000 м) и самая южная действующая обитель православной церкви в России. Монастырь заслуженно пользуется признанием не только верующих Осетии, но и во всех других регионах России.

ДУХОВНЫЕ ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ ОСЕТИИ: ПУТЬ К ОЧИЩЕНИЮ

Во время поездки в Куртатинское ущелье экскурсия в обитель обязательна – это святое место пропитано искренними молитвами тысяч верующих, поэтому буквально излучает благодать. В пяти километрах отсюда находится часовня, где шесть веков хранилась тщательно оберегаемая кавказская святыня – икона Моздокской Богородицы. Но в годы войны она была утеряна. Легенда гласит, что когда все обители Северной Осетии будут восстановлены, святыня найдется.
Иногда можно услышать про Аланский монастырь в Фиагдоне, что не совсем верно. Обитель расположена в Хидикусе, близ селения Верхний Фиагдон. Комплекс храмов выглядит очень органично среди густых лесов, покрывающих величественную стену гор – на это непременно стоит взглянуть собственными глазами!

Северная Осетия. Аланский Свято-Успенский мужской монастырь на карте.

Координаты: 42.821978, 44.274929

История

Аланский Свято-Успенский мужской монастырь на стадии строительства. Август 2002 г.

В средневековье на территории и вокруг монастыря было фамильное поселение Гусовых, в 17-ом, а затем и в 18 веке появились две крупные сторожевые башни, которые ныне вписались в монастырский комплекс и служат колокольней.

В 1848 году на териитории появляется церковь Святых жен мироносец с приходским домом священника, которые прослужили до 1928 года.

Основу монашеской братии составили осетины, проходившие с 1997—1999 годы духовную подготовку в Рыльском Никольском монастыре, где их незадолго до своей смерти наставлял архимандрит Ипполит (Халин). Он указал трудникам ехать в Беслан.

Под образующийся в Беслане мужской монастырь был передан и храм святой великомученицы Варвары (бывший клуб депо станции Беслан), созданный по инициативе настоятеля прихода иерея Сергия Мальцева, по согласованию с главой АМС Правобережного района РСО-А Борисом Михайловичем Уртаевым и руководителем православного фонда «Успение» Наталией Фёдоровной Носовой, по благословению Митрополита Ставропольского и Владикавказского Гедеона. Первые насельники обители прибыли в город в январе 2000 года, а монастырь был учреждён синодальным решением от 19 апреля 2000 года.

Иверский собор монастыря

Община Свято-Варваринской церкви перешла в построенный крестильный храм святого великомученика Георгия Победоносца города Беслана, входящего в Свято-Троицкий храмовый комплекс.

Со временем монастырь переехал в Куртатинское ущелье, где восстановлен храм святых жен Мироносиц XIX века также построен более просторный крупный Собор Моздокской иконы Богородицы . В Беслане осталось монастырское подворье.

За 2000-е годы Успенский монастырь стал вторым духовным центром Алании наравне с Аланским женским монастырём, в монастырь стали ездить паломники со всего юга России, а также паломники из Южной Осетии.

Монастырь активно участвует в работе отдела по переводу богослужебных текстов на осетинский язык. Богослужения здесь проводятся на церковнославянском и осетинском языках.

В августе 2010 году монастырь посетил патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II.

В 2011 года в день памяти святых жен-мироносиц Божественную литургию совершил схиархимандрит Илий (Ноздрин).

В ноябре 2011 года на территории монастыря и вокруг верующих республики вспыхнул конфликт связанный с переводом архимандрита Антония, который спустя короткое время решением патриарха Московского и всея Руси, мирно разрешился.

Еженедельно с города Владикавказ каждое субботнее раннее утро отправляется автобус с паломниками с города и районов Республики, так же ежедневно монастырь посещают паломнические автобусы с разных регионов России чаще: Ростовская область, Ставропольский край, Калмыкия, Республика Чечня, Волгоградская область, так же индивидуально туристы из Москвы, Санкт-Петербурга, и других городов страны. По приблизительным оценкам на Престольный Успенский праздник в течение двух, трёх дней монастырь посещают около 15-17 тысяч человек.
А в зимнее время на праздник Крещение Господне в монастырь приезжают около 50 тысяч человек.

Управление монастыря активно участвует в епархиальных собраниях, и важных церковных мероприятих епархии.

Мироносицкая церковь. XIX в.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector