Демон вельзевул

Классификация демонов по их месту обитания

Виды демонов по их месту обитания выделил монах Михаил Пселл, который жил около тысячи лет назад. Он утверждал, что не все демоны проживают в аду. По словам этого автора исторических, религиозных и философских трудов, демоны имеют определенные места обитания и редко выбираются из них. Первоисточник не сохранился до наших дней, но его неоднократно цитировали другие авторы, например, Генри Хэлиуэлл.

Огненные демоны

По этой теории, огненные демоны обитают в высших слоях воздуха, лунном эфире или вовсе над луной. Они не спускаются ни в мир людей, ни в ад. По Пселлу, они явятся только в Судный день.

Воздушные демоны

Воздушные демоны проживают в воздухе мира людей. Именно они — та самая нечистая сила, которой должен остерегаться каждый человек. Эти демоны умеют вызывать природные катаклизмы, становиться видимыми и влиять на жизнь людей. Время от времени они спускаются в ад по своим делам. Воздушные злые духи упоминаются в Гоэтии.

Земные демоны

Земные демоны, как и воздушные, обитают среди людей. Они могут скрываться в камнях, лесах и горах. Этот вид нечистой силы любит вредить людям, но далеко не все они злые. Некоторые из демонов земли тайно живут среди смертных, выдавая себя за обычных людей.

Водяные демоны

Водяные демоны живут в источниках воды. Они вредят мореплавателям и подводной живности. Водная нечисть агрессивна, никогда не говорит правды и довольно беспокойна. Чаще всего она является в обликах женщин.

Подземные демоны

Подземные демоны обитают в пещерах и горных расщелинах. Они вредят шахтерам и представителям других профессий, которые работают под землей. Подземной нечисти приписывают также разрушение фундаментов домов и землетрясения.

Демоны-светоненавистники, гелиофобы или люцифуги живут в аду и никогда не выходят за его пределы. По Пселлу, они непостижимы и недостижимы для смертного. При встрече с человеком люцифуг обязательно убьет его, задушив или отравив своим дыханием. Светоненавистники боятся только света, никаким колдовством или магической печатью удержать, вызвать или защититься от них невозможно. Они сторонятся людей и никогда не отвечают на различные вызовы.

По Пселлу, можно призвать только воздушного, земного, водяного и подземного демона. Это можно сделать в месте, соответствующем его сущности. Например, с водной нечистой силой лучше общаться на берегу водоема, с земной — в лесу, с подземной — в пещере. Для вызова воздушного демона это условие не нужно, воздух и так находится вокруг вас.

Внешность[]

Хильда — чрезвычайно красивая молодая девушка с глянцевыми светлыми волосами, скрывающими половину ее лица и убранными в пучок, ярко-зелеными глазами и ОЧЕНЬ большой грудью (наверное, даже больше, чем у ее сестры). Ее одежда элегантна, украшена черными оборками и белыми рюшами, что придает ее образу схожесть с готической Лолитой.

В другой одежде она появляется крайне редко. Первым таким нарядом была простая розовая сорочка, в которую она была одета, когда проснулась. Также, в одной из глав она ходила в юкате, когда играла с бенгальским огнем в компании с Ламией.

Когда она проникла в Академию Святого Ишиямы, она была в стандартной форме школы, хотя тут же пожаловалась, что блузка «немного тесновата».

Также Хильда обычно скрывает челкой свой левый глаз. В 186 главе она пояснила, что скрывает его, не потому что глаз не видит, а потому что он видит слишком многое и из-за различного зрения ей становится нехорошо. Когда Хильда убрала челку, то Куниеда увидела, что этот глаз светлее правого, и кроме того, он способен в десять раз быстрее обнаружить объект, а также рассмотреть все до мельчайших деталей.

Как вызвать демона для исполнения желания.

Данный способ описывался в древнем манускрипте «Тайна Червя»

Данный обряд можно было производить где угодно, дома или на улице, без разницы. Главное, нужно, что бы была ночь, и посторонние люди не тревожили ход обряда.

Рисовался круг и внутри него пятиконечная звезда, верхний угол которой направлен точно на север. В каждый угол звезды капалась жертвенная кровь убитого животного. По углам рисовались печати, открывающие дверь иной мир. Черный маг вставал в центр круга и произносил заклинаний на латыни Euphas Metahim,frugativi et apellavi.

После данного действия демон мог явиться в материальном обличии или дать понять о своем присутствии иными способами.

Когда было понятно, что демон явился, у него просилась помощь, а в замен маг клялся в верности демону и обещал ему свою душу.

После этого не было пути назад. Даже если маг решал уйти от демона, его ждала, гибель

Важно встретить приход демона без страха, иначе он мог почувствовать слабость и завладеть волей человека

Повторимся, лучше с демоническими энергиями не шутить, и не губить себя. Даже если вам нужна помощь из вне, есть масса других, более безопасных способов, ну а лучше всего помнить, что все зависит от вас самих.

Демоны- это могущественные сверхъестественные сущности. Они занимают промежуточную позицию между богами и людьми. Изначально, демоны могли служить как добру, так и злу. Но позднее христианская религия придала этому термину сугубо отрицательное значение. Демоны – это падшие ангелы, которые утратили свою божественную сущность и встали на сторону Зла. Согласно христианским суевериям, у демонов есть своя иерархия, которая состоит из девяти ступеней. Самый высший, первый чин имеет, например, демон Вельзевул.

Многие черные маги знают, как вызвать демона из потустороннего мира, с целью узнать у них что-то или заставить их выполнить свое желание. При вызове демонов надо быть предельно осторожными, так как демоны – это коварные и корыстные, а к тому же очень сильные существа. Если маг не обладает достаточной силой, демон может вырваться из его власти и принести вызывающему вред.

В эпоху средневековья расцвела наука демонология, которая изучала демонов и все, что с ними связано. Наибольшую известность получил гримуар “Малый ключ Соломона” или “Лемегетон”. В данном гримуаре описаны 72 вида демонов и чем они могут быть полезны вызвавшему их магу. Так же описано, как создать печати, призывающие конкретных демонов. Другой известный манускрипт, посвященный демонологии, носит название “Тайны червя”. Считается, что он написан в 331 году н.э. римлянином Терцием Сибеллиусом. Здесь маги найдут руководства к действию по призыву демонов. Книга Некрономикон у всех на слуху. Ученые считают, что эта книга выдумана писателем Говардом Лавкрафтом, но некоторые верят в ее существование или, по крайней мере, что у нее существует исторический прообраз. Прообразом Некрономикона могла стать Египетская книга мертвых, хотя там вовсе не рассказывалось, как вызвать демона. Эта книга – путеводитель для умершего по загробному миру. Часто в книгах упоминается Договор с дьяволом, когда маг закладывает свою душу в обмен на демонические услуги. Гёте ярко описал такой случай в своей трагедии “Фауст”.

Итак, вы не боитесь и все еще хотите узнать, как вызвать демона? Тогда читайте дальше.

[править] Немного о сути

«Повелитель мух» — так в своем видении называет свиную голову, насаженную на кол, Саймон, тот мальчик, который решился убедиться, что никакого зверя нет и был принят за этого зверя и убит. «Повелитель мух» — перевод древнееврейского «вельзевул».

Отдельно следует сказать, что книга показана как эффективное лекарственное средство для либерастов и им подобных яростных критиков нехорошей власти. Также полезно будет тем, кто с удовольствием обличает кrовавое советское прошлое или фашистов, не мешало бы задуматься над тем, где были им подобные носители активной гражданской позиции, когда было самое время действовать. И кто же написал миллионы доносов? Полноте, «Может быть, зверь — это мы сами?»

Фашистам, коммунякам и другим приверженцам культов тем более не мешает прочитать про поклонение голове свиньи, безумные хороводы и «вождя» племени охотников Джека. А вот различным фанатичным любителям всяких культов полезно будет узнать про милую песенку «бей свинью, глотку режь, выпусти кровь».

Кто такой Ваал

Баал, известный как Ваал, Бел или Балу — древний бог семитских народов Средиземноморского побережья, отличался могуществом и жестокостью, был первым оформившимся глобальным богом-покровителем. В пользу факта свидетельствует, что Баал во многих семитских языках, в первую очередь, в финикийском, — слово, обозначавшее Бога в целом.

Существовало много разных ипостасей Баала, названных по местности, где ему поклонялись, или по сфере влияния. Примеры местных или стихийных наименований — Баал-Гал, Баал-Пеор либо Ваал-Хаддад (покровитель бури) или Баал-Шамим (бог Солнца). Баал-Шамиму принадлежал один из древнейших храмов сирийской Пальмиры, дошедший до современности почти идеально сохранившемся и уничтоженный исламскими террористами.

Особенностью культов Ваала историки называют присутствие в ритуальной деятельности жертвоприношений, в том числе человеческих, детских, и наличие масштабных оргий с участием практически всего населения, которые должны были обеспечить земле плодородие и символизировать ритуальный брак Баала с супругой — богиней Астартой. Сфера влияния Ваала в культурах, где демон занимал доминирующую позицию, была крайне широка.

Балу был богом-громовержцем, что ассоциировало его с древнегреческим Зевсом или римским Юпитером. Ваал покровительствовал солнечному свету, а в период расцвета финикийской культуры защищал мореплавателей, пиратов и торговцев. Римляне и греки проводили другие параллели, главной из которых было отождествление Баала с Кроносом или Сатурном — титаном, боровшимся с Зевсом и другими греческими богами, что объяснялось масштабным противостоянием культур друг с другом.

Когда начали закладываться основы иудаизма, культ Баала подвергся гонениям со стороны первых иудейских пророков. Наиболее известно убийство жрецов Ваала библейским пророком Илией, прославившимся искоренением язычества и прижизненным вознесением на Небеса. В связи с широкомасштабной борьбой произошла демонизация Баала.

«Взрослых здесь нет… Мы все должны решать сами…»

Почему же дети, оказавшись на острове, так стремительно превращаются в дикарей? Согласно системно-векторной психологии Юрия Бурлана, базовая потребность, дающая ребенку возможность нормально развиваться, – ощущение защищенности и безопасности, которое обеспечивается родителями (в первую очередь матерью), ближайшим окружением и обществом в целом.

При этом чем младше ребенок, тем сильнее его потребность в ощущении защищенности и безопасности. В «Повелителе мух» это видно по поведению младших мальчиков-шестилеток, которые плачут и кричат во сне. Старшие мальчики ведут себя иначе. В подростковом возрасте дети постепенно становятся более самостоятельными и начинают выстраивать свою собственную жизнь.

Но каким образом дети без взрослых могут решать насущные проблемы? Юрий Бурлан дает исчерпывающий ответ на этот вопрос, раскрывая, что дети, еще только развивающие свои свойства и нарабатывающие культурные ограничения, без взрослых могут построить лишь архетипичное сообщество, объединяясь на чувстве неприязни к жертве или чужому:

«Дети ищут жертву. Так они объединяются и получают чувство защищенности и безопасности. Как они это делают? Архетипично. Им нужна жертва – тот, кто выделяется. Его пробуют на роль жертвы – по поступкам, но особенно по имени. И начинают травить этого ребенка…» []

В романе Голдинга мы можем наблюдать такое архетипичное преступное детское сообщество во всех подробностях. Даже удивительно, как натурально и подробно удалось автору описать то, к чему может привести отсутствие в жизни детей мудрого руководства взрослых, ведь в обычной жизни практически нет случаев полной изоляции.

В романе есть эпизод, в котором Роджер, уже бессознательно готовый стать жестоким убийцей, бросает камешки в малыша, который играет на берегу, строя песчаные замки. Камни падают вокруг, ломая башенки из песка, но в самого мальчика, которого зовут Генри, Роджер запустить камнем не может – его еще удерживают прошлые запреты, готовые рухнуть в любой момент:

«Но вокруг Генри оставалось пространство ярдов в десять диаметром, куда Роджер не дерзал метить. Здесь, невидимый, но строгий, витал запрет прежней жизни. Ребенка на корточках осеняла защита родителей, школы, полицейских, закона. Роджера удерживала за руку цивилизация, которая знать о нем не знала и рушилась». []

Значимость произведения Уильяма Голдинга прежде всего в том, что он без всяких романтических прикрас продемонстрировал нам, что будет с «венцом природы», когда цивилизация внутри него рухнет. Когда стресс, угроза выживанию настолько велики, что сбивают все наработанные столетиями кожные запреты закона и зрительные культурные ограничения, на которых и держится цивилизация.

Другие имена Баала, связанные с ним божества и исторические личности

Ваалберит.

Имя Баала во многих местностях было нарицательным, а различия в культурах народов, на территории которых был распространен культ Ваала, велики.

Современные историки и ученые, изучающие мифологию и религию древних народов, часто путают между собой отдельных богов и появившихся на основе древних культов демонов. Долгое время существовало заблуждение, благодаря которому демон Молох отождествлялся с богом Ваалом из-за неправильной трактовки одного слова.

Путали между собой Баала и Мелькарта — покровителя мореплавания. Были общие черты у Баала с египетским божеством Петбе, которого называли Пет-Баал — покровитель неба. Следует отметить имя Балу — так называли Ваала на территориях Эфиопии и южных африканских государств. В чернокожих племенах бог дал основу другим кровожадным, более странным и жестоким культам.

Есть определенное родство Баала с демоном Вельзевулом. Имя Вельзевула возникло позже и стало примером специальной словесной конструкции в древнеиудейской традиции, чтобы не называть имена языческих божеств. Баал-Зебуб или Вельзевул, ставший впоследствии Покровителем мух, был одним из небольших местечковых богов. Упоминался в Ветхозаветной Библии, Торе и в Евангелие.

Путают Баала и с Ваалберитом — одним из местных иудейских богов, который покровительствовал разного рода союзам.

Существовал гоетический демон Берит, не имевший с Баалом ничего общего.

Еще одним демоном, связанным с Баалом, был Бельфегор или Ваал-Фегор — один из высших демонических чинов в христианской традиции.

Имена, связанные с Баалом, брали себе и люди, принадлежавшие к царским родам. Имя известнейшего древнекарфагенского полководца Ганнибала переводится как Любимец Баала. Во время правления императора Гелиогабала (Солнечного Бога) в Древнем Риме произошла попытка внедрить культ Ваала вместо существовавшего древнеримского пантеона богов. Затея провалилась, а царствование Гелиогабала было коротким.

Оставил отпечаток Баал и в кельтской культурной традиции. Его отождествляют с исконно кельтским солнечным богом — Веленом. Связывают с Ваалом лунный праздник Белтейн, который отмечают во многих странах. Крайне популярно празднование в неоязыческих общинах.

В Коране

Вельзевул (иврит.) «בַּעַל זְבוּב — ба’ал з’бубх» переводится как «Повелитель мух», будучи образованным из — «ба’ал — повелитель» + «з’бубх — муха». На арабском языке, словосочетание выглядит ещё изысканнее — «بعل زبوب — ба’ал зубаба», и отсылает нас к двум, формирующим смысл этого термина, аятам: (37:125) и (22:73).

Два коранических термина: божество — Баал — (араб. بَعْلًا, ба’лян), и насекомое — Муха — (араб. الذُّبَابُ, аль-зубабу), при слиянии образуют имя знакомого нам «Вельзевула — ба’ал зубаба». А объединение двух, несущих эти термины, аятов Корана, выявляет всю бутафорскую бессодержательность обладателя громкого эпитета — «Повелителя мух»…

(37:125-) Неужели вы взываете к Баалу (араб. بَعْلًا, ба’лян), и оставляете Наилучшего из творцов — Бога, Господа вашего и Господа ваших праотцев?». (обращение посланника Илии)

(22:73) О Люди! Вам приводится притча, прислушайтесь же к ней. Воистину, те, кому вы взываете, помимо Бога, не сотворят и мухи (араб. ذُبَابًا, зубабан), даже если объединятся для этого. Если же Муха (араб. الذُّبَابُ, аль-зубабу) похитит у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее (похищенного). Слаб и тот, кто ищет (защиты), и тот, у кого её ищут!

Смысловая общность двух вышеприведённых отрывков очевидна:

1. Как божество «Баал«, так и дважды упомянутая в аяте «Муха«, вместе образующие концепт «Вельзевул«, нигде более в Коране не употребляются;

2. В имеющих схожий смысл выражениях: «вы взываете к Баалу«, и «те, к кому вы взываете, помимо Бога«, присутствует общий глагол «взывать»;

3. Тема «сотворения» присутствует в обоих отрывках: «оставляете Наилучшего из творцов«, и «не сотворят и мухи«;

4. Резюмирует исследуемую тему, выражение из (22:73): «Слаб и тот, кто ищет защиты, и тот, у кого её ищут»!

Личность[]

Эн сильно любит игры

У Эна есть такая черта, как и у его младшего брата, слабохарактерность, и он плачет всякий раз, когда сталкивается с неприятностями, с которыми не может справиться. Как и его отец, Эн любит видеоигры, но играл он только в старые приставки, как Super Famicom, и был удивлен графикой PlayStation 2.

Эн обычно действует очень самоуверенно, как будто он выше других, но на самом деле он очень застенчив, ленив и постоянно избегает конфронтации даже с теми, кто является его последователями. Он также больше плакса, чем его младший брат, Вельзевул, он плачет даже тогда, когда проигрывает в игру младшему брату, хотя Вельзевул просто беспорядочно тыкает по кнопкам.

Он также влюблён в Ламию, демоническую медсестру, работающую на Фуркаса Рахманинова. Он называет ее своей женой, чем сильно её раздражает. В итоге он ведет себя как испорченный ребёнок.

Астарот

Есть мнение, что имя Астарот является неправильным прочтением множественного числа имени Астарта в Ветхом Завете (к примеру, 4 ЦАР. 17:10). Он описывается в различных источниках как один из семи главных духов ада, самый уродливый из всех. Иногда Астарот появляется перед людьми в виде дракона, чаще — в виде уродливого мужчины:

«Князь великий и могучий, является в обличий уродливейшего ангела (angelica specie turpissima), восседая на адском драконе и держа в правой руке гадюку. Отвечает, не лукавя, о прошлом, настоящем и будущем. Охотно рассуждает о творце духов, об их падении, о том как согрешили и были низвергнуты. Себя же самого не признает падшим. Наставляет в свободных искусствах. Экзорсист не должен подпускать его близко к себе, по причине невыносимой вони, им испускаемой. Потому экзорсист должен держать угли да золотое магическое кольцо, которое легко убережет его от вреда».

«Инфернальный словарь» де Планси, 1863 год.

Кто такой демон Вельзевул в древней истории

На самом деле, многие связывают имя Вельзевула с семитским богом Баалом, культ которого был особенно популярен в древнем Карфагене, однако, это сравнение не является до конца верным.

Следует отметить, что на большинстве территорий, где жили различные семитские народы, слово Баал во многих традициях и языках обозначало непосредственно главного бога, покровительствующего определенному аспекту жизни или стихии.

И в Ханаане, долгое время верховным богом считался именно Ваал-Зевув, или же Бог Мух, поклонение которому осуждалось непосредственно на страницах Библии.

Идол Вельзевула, по некоторым сохранившимся памятникам, требовал постоянных человеческих жертв и был буквально облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежей крови, которой обливали нечестивую статую.

Существование Вельзевула там было обеспечено появлением соответствующего культа. Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, смог остановить распространение насланной им же самим чумы, а взамен потребовал от ханаанцев беспрекословного поклонения и повиновения.

Изображали Вельзевула они в виде мухи с царственными атрибутами — короной и скипетром. С именем Вельзевула связан целый ряд семитских притч и историй, которые можно прочитать на страницах Ветхого и Нового Заветов.

Так, ветхозаветный иудейский царь Охозия, однажды упал с крыши дворца и в итоге сильно заболел. Во время болезни он обратился к своим людям, чтобы те пошли в Экрон и спросили у тамошнего бога — Вельзевула, выздоровеет ли Охозия.

Узнав об этом, пророк Илья оказался в страшном гневе и отправился к царю. Илья спросил, разве нет у иудеев своего Бога, что он посылает к языческому идолу людей и, в итоге, пообещал ему пророчеством, что тот не встанет более с кровати и погибнет из-за своего неверия.

Встречается история о Вельзевуле и в одном из древнейших гримуаров — Завете Соломона, книге, авторство которой приписывается непосредственно легендарному мудрому царю Израиля. В этой книге говорится, что Вельзевул был призван Соломоном, изрыгал в того языки пламени, но покорился силе перстня и, в конце-концов, буквально сгинул.

https://youtube.com/watch?v=Ojk5yHwJalk

Этим же объясняется и тот факт, что в другом известном гримуаре — Малом Ключе Соломона, имя Вельзевула среди демонической аристократии вообще не упоминается, хотя большинство других источников наделяют его силой, равной практически самому Сатане.

В Новом Завете несколько раз Вельзевул встречается как бесовской князь, фарисеи пытаются приписать чудесам Христа именно такое происхождение. Но Христос ответил им словами, что ни одно королевство, воюющее против самого себя, не выстоит, а значит — не может и он сам изгонять демонов силой демонов, иначе они сами тоже в итоге падут. Соответственно, изгонять Сатану можно лишь силой Господней.

Следует отметить, что само имя Вельзевула может трактоваться двояко даже в древнееврейской традиции. Однозначно лишь то, что первая часть относится к Баалу, как обозначению бога.

Вторая же часть имени могла трактоваться и как «зевуль» — возвышенный, и как «зевув» — мухи, и как «забал» — процесс выбрасывания нечистот, что, в принципе, однозначно было применимо к культу Баал Зебуба.

Отдельно следует отметить и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами, с сакральным египетским скарабеем — древние евреи долгое время пытались избавиться от египетского влияния на их народ, что вполне могло привести к однозначной демонизации большинства священных египетских символов и существ.

Подготовка к ритуалу вызова демона

Предварительно нужно четко определить цель вызова существа. Если в главный момент растеряться, замешкаться, гостя из преисподней это разозлит. Кто знает, что тогда ждет незадачливого призывающего?

К тому же обитателей преисподней много, у каждого своя сфера деятельности, будь то личная жизнь, богатство и успех и т.д.

Обязательно нужна жертва, в качестве платы демону. Живая жертва больше понравится сущности, поэтому шансов, что демон исполнит желание, больше.

Если призывается низший демон, для ритуала подойдет и обычная курица, если вы хотите чего-то боле глобального, придется потрудиться.

Принести в жертву существу придется рогатый скот. Жертву во время проведения ритуала придется убить.

Немаловажно выбрать здоровое, сильное и молодое животное, чтобы наверняка задобрить демона. Убийство жертвы будет проходить в середине специально начертанной пентаграммы, в алтаре. Считается, что во время ритуального убийства высвобождается энергия, помогающая верно совершить обряд

Считается, что во время ритуального убийства высвобождается энергия, помогающая верно совершить обряд.

Про саму пентаграмму — ее надо будет также начертить заранее. Вокруг специального жертвенного алтаря необходимо начертить пятиконечную звезду, очерченную кругом.

Это задержит демона на месте, пройти границу он не сможет

Для безопасности всех участвующих в ритуале вызова демона очень важно сделать все правильно

Также отдельно должен быть начерчен свой круг для каждого, кто будет находиться при совершении ритуала.

Такая защита нужна для того случая, если демоническая сущность все же сможет выбраться из пентаграммы и выйди из-под контроля. Очертить круг нужно из соли и мела. Как правило, в призыве участвуют пять человек, по количеству лучей у звезды.

Не стоит забывать, что ничего не делается просто так, особенно обитателями преисподней. Принесенный демону дар может не понравится сущности, тогда он попытается выменять что-то еще.

Как знать, может быть это будет что-то слишком дорогое. Не в денежном плане, конечно же. Если вы не готовы к серьезным жертвам, лучше даже не начинать такое опасное дело.