Раскол христианства на православие и католицизм

Таблица отличий крестов

Изображение Спасителя на используемом в Таинствах распятье — это также то, что можно отнести к теме «отличие православия от католицизма». Крест западный немного не похож на восточный.Отличия крестов

Православный Католический
Восьми- или шестиконечный Четырехконечный
Христос изображен живым, победившим смерть Барельеф Иисуса натуралистичен. Иногда могут изображаться даже потоки крови
Слова на верхней табличке написаны на славяно-русском Слова INRI – на латинском
Ноги Иисуса расположены отдельно. Каждая из них прибита гвоздем к распятию Ноги сложены вместе и прибиты одним гвоздем

Как видите, в отношении креста также существует вполне заметное отличие православия от католицизма. Таблица показывает это наглядно.

Что касается протестантов, то они считают крест символом Папы, а поэтому практически его не используют.

В чем папа римский обвинял восточную церковь?

Вручение отлучительной грамоты константинопольскому патриарху состоялось в соборе Святой Софии 16 июля 1054 г. Богослужение проводил кардинал Гумберт. В этом документе было несколько обвинений:

  1. Константинополь не хочет признавать, что Святая Римская церковь – это первая апостольская кафедра и главный попечитель всех церквей.
  2. Михаил не может иметь патриарший чин.
  3. Как симониане представители Константинополя торгуют даром Божьим.
  4. Как у валезиан у них оскопляются пришельцы, которых возводят в клирики и даже епископы.
  5. Как арианы восточные священники занимаются перекрещиванием крещеных, включая латинян, во имя Св. Троицы.
  6. Как донатисты они говорят о погибели крещения, истинной Евхаристии и церкви Христовой на Западе, а признают только церковь Греческую.
  7. Как у николаитов в Константинополе разрешают священникам вступать в брак.
  8. Как севериане там занимаются злословием над законом Моисеевым.
  9. Как духоборцы восточные священники не признают символом веры исхождение Духа Святого от Сына.
  10. Как манихеи они думают о квасном, как об одушевленном.
  11. Как назореи константинопольские церковники смотрят за иудейскими телесными очищениями, новорожденные дети проходят у них обряд крещения еще до 8 дней после появления на свет, матери не причащаются, а язычниц не крестят.

Шаг второй: Разделение Римской империи и политический кризис на Западе

Римская империя была слишком огромной. Управлять ей становилось все сложнее. Поэтому после смерти императора Феодосия Великого в 395 году она была разделена на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. И это событие также повлияло на грядущий раскол. Если раньше все христианские общины находились в рамках одной империи и в одинаковых условиях, то теперь они четко делятся на две стороны.

На Востоке древние общины долгое время существовали в условиях сильной власти императора и относительного мира. Церковная самостоятельность там была сильно подавлена. На Западе дела обстояли совсем иначе. Там царили политический хаос и постоянная борьба за власть. В итоге, глубокий политический и экономический кризис привел к тому, что в V веке варварские народы просто уничтожили ее, разделив между собой и основав новые государства. В таких условиях единственным источником стабильности была Римская Церковь, по-прежнему связывающая запад в единое целое. Поместные церкви запада в таких условиях сплачиваются вокруг Римского папы и полностью теряют свою независимость, де-факто превращаясь в назначенных им управляющих.

В новых условиях Римская Церковь полностью переориентируется в политическом плане на новые варварские государства, все дальше удаляясь от Византийской империи и пытаясь выжить в меняющемся мире. Это очень хорошо заметно в VII – VIII веках. Там произошло сразу два политических скандала, связанных с Римской Поместной Церковью.

Карта папского государства до его ликвидации

Возникновение папского государства

В 756 году на карте Европы возникает уникальное государство – Папская область. Король франков, уставший постоянно защищать Рим от набегов варваров, подарил Римской Церкви целую провинцию в центре Италии. Таким образом, епископ Рима стал не просто главой всех Поместных Церквей запада, а правителем Рима. Восточная Римская Империя не признала этого, т.к. считала, что эти земли по праву принадлежат ей, а римский папа вступил в сговор с варварами-захватчиками.

Коронация Карла Великого императором

В 800 году в базилике св. Петра папа Лев III короновал Карла Великого императором Рима. Вы представляете, какую реакцию это вызвало у Византии? Епископ по своему желанию дает императорский титул, да еще и кому?! Варвару! Захватчику! Стоит ли говорить, что теплоты в отношения востока и запада это не добавило? Однако, это привело к другим последствиям.

Учение о чистилище — еще одно различие между католиками и православными

Католики верят в существование чистилища, а православные говорят про то, что нигде — ни в одном из книг Священного Писания Ветхого или Нового Заветов, и даже ни в одной из книг Святых Отцов первых веков — нет упоминаний о чистилище.

Трудно сказать, как это учение возникло у католиков. Тем не менее, сейчас Католическая Церковь принципиально исходит из того, что после смерти есть не только Царство Небесное и ад, но и место (вернее, состояние), в котором оказывается душа человека, умершего в мире с Богом, однако недостаточно святого, чтобы оказаться в Раю. Эти души, по-видимому, обязательно придут в Царство Небесное, но для начала им надо пройти очищение.

Православные смотрят на загробную жизнь иначе, нежели католики. Есть Рай, есть ад. Есть мытарства после смерти, чтобы укрепиться в мире с Богом (или отпасть от Него). Есть необходимость молиться за умерших. Но никакого чистилища нет.

Подробнее о чистилище можно прочитать опять же на Википедии.

***

Вот те три причины, в которых различие между католиками и православными настолько принципиальное, что тысячу лет назад возникло разделение Церквей.

Одновременно за 1000 лет раздельного существования возникли (или укоренились) ряд других различий, которые тоже принято считать тем, что отличает нас друг от друга. Что-то касается внешних обрядов — и может казаться достаточно серьезным различием, — а что-то касается внешних традиций, которые обрело христианство там и тут.

Акакианская схизма — первая размолвка Востока и Запада

Первые годы существования христианской церкви проходили в непрекращающихся богословских спорах. Неокрепшая церковная организация не могла адекватно ответить на различные философские вызовы, возникавшие с разных сторон — многочисленные течения зарождались во всём христианском мире, прежде всего, из-за того, что клирики не успевали унифицировать догматы.

Особенно острый характер богословские споры приняли на территории Византии. Главную проблему составляла оценки природы Иисуса Христа — точнее, его «человеческая» и «божественная» сущности. Первым течением, подвергшимся осуждению на Третьем (Эфесском) церковном соборе в 431 году стало несторианство, согласно которому эти две сущности божьего сына являли собой полную симметрию. При этом, божественная сущность Христа проявляется лишь после его крещения.

Споры о природах Иисуса Христа не стихли после осуждения несторианства и стали одной из причин «Акакианской схизмы» — первым серьёзным расколом между Западной и Восточной христианскими церквями. Она была вызвана спорами, возникшими после Халкидонского вселенского собора, на котором официальная церковь осудила монофизитство (сторонники этого течения признавали только божественную природу Христа). После этого решения Византия начала тонуть во всевозможных восстаниях в своих провинциях — сепаратистские настроения зачастую переплетались с несогласием с решениями Халкидонского собора.

Византийский император Зенон Исавр при поддержке константинопольского патриарха Акакия (именно его именем названа схизма) попытался примирить враждующие течения в 482 году с помощью Энотикона — вероисповедального послания. Однако Папа Римский Феликс III усмотрел в этом акте отход от постановлений Халкидонского собора и низложил Акакия.

Открытый раскол Восточной и Западной церквей продолжался на протяжении 35 лет — пока император Юстин I, стремившийся к урегулированию отношений с Римом, не отверг Энотикон. В 518 году в Константинополе провозгласили анафему тем, кто отверг постановления Халкидонского собора, а уже в следующем году единство христианства было восстановлено. Тем не менее, раздоры в Восточной церкви продолжались — отказ от Эноиткона привёл к обособлению ряда патриархатов — например, армянской церкви, до сих пор не признающей решения в Халкидоне.

Шаг первый: перенос столицы из Рима в Константинополь

Римская Церковь была хоть и не главной, но особенной именно в силу своего расположения и близости к императору. Но в IV веке при св. равноапостольном императоре Константине происходит событие, которое, на мой взгляд, заложило «бомбу замедленного действия» в отношения востока и запада.

Дело в том, что император Константин решил основать новый Рим и перенести столицу туда. Сказано – сделано, и вот на берегу Мраморного моря возвысился новый город. Какое отношение это имеет к расколу церкви, спросите вы? Я отвечу вам вопросом на вопрос: «А почему епископ Рима имел первенство чести?». С возникновением нового Рима возникает и новый епископ, близкий к императору и сидящий в столице империи. Логично, что он, как имеющий непосредственный доступ к императору, должен помогать тому решать внутрицерковные вопросы (да, тогда любые церковные нестроения часто приводили к волнениям во всей империи, поэтому император был заинтересован в их быстром и безболезненном разрешении). К этому моменту в Римской Церкви уже формируется видение своей исключительности на фоне остальных Поместных Церквей. Возвышение Константинопольского епископа рассматривается ими уже как посягательство на их исключительное положение. Римские папы начинают очень болезненно реагировать на любые попытки оформить новую систему и признать особый статус кафедры Константинополя. Но, несмотря на все протесты пап и обвинения в попытке узурпировать власть в Церкви, на II и IV Вселенских соборах окончательно оформляется новый порядок, который учитывал не только древность кафедры, но и политические реалии империи.

Стоит отметить, что логику римских пап легко переняли сторонники идеи «Москва — Третий Рим».

Фома Неверующий – первый миссионер в Индии

Первым, кто принес слово Христа на полуостров Индостан, считается апостол Фома – тот самый, что был неверующим, пока не прикоснулся к ранам Спасителя после Воскресения. «Итак, идите, научите все народы» — гласило Великое поручение Христа, и апостолу Фоме достались для исполнения поручения именно эти дальние края. Церковь, основанная Святой Фомой в Индии, сейчас насчитывает около двух миллионов последователей, на месте предполагаемой гибели апостола, в городе Ченнаи (бывший Мадрас) находится базилика, где покоятся мощи святого.

Начиная с XIV века миссионерством в Индии занимались монахи некоторых католических орденов – первыми были доминиканцы, за ними прибыли францисканцы, капуцины, иезуиты. Два столетия спустя южная часть Индии была сферой влияния португальцев: те в обмен на свои услуги по защите берегов от арабских кораблей требовали переходить в католическую веру и крестили индийцев сразу деревнями. Западному миру в те времена требовалось противостоять влиятельной Османской империи, поэтому вопрос экспансии христианства на восток был как никогда актуален.

А к XVIII веку Индия была предметом интереса уже нескольких крупных европейских держав, и прежде всего – Англии, которая в христианизации населения видела основное средство укрепления колониальной власти. Миссионерство того времени связано с именем Уильяма Кэри, баптистского проповедника и ученого, который во время работы в Индии перевел Библию на несколько языков, включая бенгальский и санскрит.

Обращение индийцев в христианскую религию встречало серьезные затруднения: препятствовала тому и кастовая система общества, и большое количество диалектов, и многовековые традиции и ритуалы местных верований. Не на одну лишь Индию был направлен интерес миссионеров прошлого: проповедовать новозаветные истины отправлялись и на другие континенты, включая Африку и обе Америки, а в Азии работа проповедников христианства велась еще и в Китае.

Предыстория и причины раскола

После превращения христианства в государственную религию оно стало очень быстро распространяться, количество прихожан росло, и управлять сложным церковным хозяйством централизованно становилось практически невозможно. Это и привело к появлению двух христианских центров – в Риме и Константинополе.

Таким образом идеологические разногласия (а разные версии находили поддержку в разных центрах) были закреплены борьбой за реальную власть. Римские епископы (папы) претендовали на признание их безусловного права руководить всеми христианами в мире. Однако ряд восточных церковных иерархов (патриархов) не считали это право столь уж бесспорным.

Тем не менее, до XI века острота конфликта была не слишком значительным. Между представителями Востока и Запада постоянно шли богословские споры. Временами случались и попытки открытого разрыва, но быстро наступало примирение. В Х веке восточная и западная церкви вообще сосуществовали мирно, а константинопольский патриарх признавал официальное главенство римского папы.

Обострение конфликта было вызвано не вопросами веры, а политикой. Нормандские герцоги захватили территории в Южной Италии. Исторически эти приходы относились к Константинополю. Но герцоги Нормандские принадлежали к западной церкви и стали устанавливать на завоеванных землях ее обряд. Это был вопрос власти, влияния и доходов. Поэтому продвижение нормандцев в Южную Италию вызвало немедленный открытый конфликт между восточной и западной церквями.

Монашество

В каждом из христианских направлений отличия касаются и монашества. В большинстве стран монастырь является автономной организацией и имеет собственное полноценное руководство, главным в котором считается архиерей. У представителей католической церкви монастыри созданы на базе Орденов, с обособленным уставом и главой. Такие церковные союзы могут быть разбросаны по всему миру, но подчиняться будут одному руководству. Монастыри можно считать даже более обособленной и самостоятельной частью церкви, чем саму церковь.


Рис 5 К одним из ведущих видов монашества в католицизме можно отнести духовно-рыцарские объединения – тамплиеры, госпитальеры и др. покровителем и духовным отцом православного монашества является Святой Василий.

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Византия и Крестовые походы

Несмотря на провозглашённые взаимные анафемы в 1054 году, католический и православные миры связывала общая борьба с исламским Востоком. Византийские императоры уже со времён Михаила VII Парапинака (1071-1078 годы) просили латинян прислать подмогу для борьбы с экспансией мусульман.

Однако только Алексей I Комнин (1081-1118) сумел добиться расположения католиков, а римский папа Урбан II даже освободил его от церковного отлучения. Тем не менее латинский мир, преследуя, прежде всего, свои цели, решил поддержать Византию, кода ей это было уже не так нужно. Помощь Константинополю обернулась Первым крестовым походом, созываемым под лозунгом освобождения христианских святынь в Палестине.

Крестоносцы прибыли в Константинополь в 1096 году, при этом взаимоотношения между католиками и православными были натянутыми. Смотревшие с недоверием на «ортодоксов-схизматиков» латиняне нередко участвовали в грабежах местного населения. Алексей I Комнин с большим трудом сумел добиться от предводителей крестоносцев обязательств вернуть Византии отбитые у мусульман земли.

Однако западные рыцари не стремились исполнять договоренности, создавая вместо этого на захваченных территориях католические графства и княжества.

Окончательную точку в разрыве христианства поставил Четвертый крестовый поход, целью которого изначально был провозглашен Египет. Крестоносцы, провоцируемые Венецией, которая соперничала с Византией, решили вмешаться во внутренние дела Константинополя.

В результате в 1204 году город был захвачен, православное население подверглось гонениям, а на значительной территории Византии почти на 60 лет была образована так называемая Латинская империя.

История существования двух течений

Итак, для начала нужно разобраться с христианством в целом. Известно, что оно разделяется на три ветви: православных, католиков, протестантов. Протестантство насчитывает несколько тысяч церквей и они распространены во всех уголках планеты.

Ещё в XI веке христианство разделилось на православие и католицизм. Этому послужил ряд причин начиная от проведения церковных обрядов и заканчивая датами праздников. Отличий, чем отличается католическая церковь от православной, не так и много. В первую очередь, способом управления. Православие состоит из многочисленных церквей, где управляют архиепископы, епископы, митрополиты. Папе Римскому подчинены католические церкви во всём мире. Они считаются Вселенской Церковью. Во всех странах церкви у католиков находятся в тесной простой взаимосвязи.

В следующей статье мы раскроем все секреты исполнения благословения на свадьбу.

Развитие двух церквей в V-XI вв и раздел Европы

Восточная церковь опиралась на государственную власть, западная же стремилась встать над ней. Концепция папства была основана на более жесткой дисциплине и иерархии. Западная церковь присвоила себе право высшего суда и монопольного посредничества между богом и людьми.

При папе Григории I (590-604 гг), который организовал оборону Рима от лангобардов и фактически спас его, «Вечный город» окончательно стал резиденцией Святого Петра, а папы провозглашались его преемниками. При этом Григорий I демонстративно называл себя «раб рабов божиих», противопоставляя свое смирение роскоши константинопольского патриарха.

Энергичный и амбициозный Григорий I инициировал активную миссионерскую и дипломатическую деятельность. В результате в католичество перешли вестготы, лангобарды, племена Пиренейского полуострова, а также некоторые племена англов и саксов. Святой Престол поддерживал отношения с большинством европейских правителей.

Во времена Карла Великого положение западной церкви упрочилось. В 800 году папа лично возложил на голову франкского короля императорскую корону, что стало символом главенства церкви над светской властью. В свою очередь Карл нуждался в укреплении империи не только за счет меча и закона, но и с помощью духовно-религиозного единства. В лице франкских королей папство приобрело защитников, а Каролинги получили подтверждение легитимности и нерушимости своей власти.

В дальнейшем получило распространение учение о том, что короли — это лишь орудие в руках церкви. Государственные дела Святой Престол воспринимал как свои собственные, а папа Иоанн III и вовсе заявил о том, что имеет право как короновать, так и смещать правителей. Подкреплением теократических амбиций папства стал сфабрикованный в VIII веке «Константинов дар» — документ, согласно которому Константин Великий якобы даровал папе верховную власть в Италии и главенство над христианством.

Высшая власть в Византии была тесно связана с христианством. Василевсы, как правило, отлично ориентировались в богословии и могли на равных участвовать в теологических спорах. Синоды не могли действовать в обход правителя, тогда как государи могли издавать указы относительно религиозной сферы жизни общества.

Восточную церковь ослабляла борьба двух религиозных направлений — иконоборчества и иконопочитания. Рим пытался использовать разногласия внутри восточной церкви в своих интересах, но в итоге василевсы, как бы они не относились к иконам, не позволили церкви выйти из-под своего диктата.

Два либо три пальца

Внимательный человек может увидеть, что православные и католики осеняют себя крестом по-разному. Во-1-х, католики крестятся 2-мя пальцами, а при заходе в храм стают на одно колено. Во-2-х, католики и православные касаются пальцами различных плечей: право-лево у их чередуется в разном порядке.

Метод креститься формировался несколько веков. 1-ые христиане крестились лишь одним пальцем, выражая сиим действием готовность быть распятыми за собственного Спасателя. Потом появилась традиция осенять 2-мя пальцами лоб, животик и плечи. Потом эта традиция была изменена, и заместо животика осеняли грудь: ведь сердечко важнее животика. Но этот способ вновь изменили и возвратились к осенению животика заместо груди, сообразуясь с тем, что животик символизирует жизнь.

В 17 веке крестное знамение вершили уже 3-мя перстами заместо 2-ух, потому что число три соответствует Святой Троице. Крест творили правой рукою, потому что правая сторона символизирует правду и правду. Троеперстное перекрещивание было утверждено реформой Никона, опосля которой произошел раскол православной церкви. Раскольники (старообрядцы) до сего времени сохранили двуперстное прикладывание, потому что не приняли церковной реформы.

Любопытно, что методы осенения себя крестным знамением очень различались. Если сначала христиане клали крест одним перстом, то потом был придуман способ креститься целой ладонью. В 1656 году был утвержден метод осенения себя крестом, который стал везде всераспространен на Руси. Те, кто его не делал, причислялся к еретикам. Под ярлычек еретиков попали все старообрядцы, и только в 20 веке правоверная церковь одобрила двуперстное прикладывание как допустимое.

Начало противостояния западной и восточной церквей

Христианская церковь с самого начала заявила о себе как о мировой религии, но потеряла свою монолитность практически сразу после начала внедрения в общество. Уже во второй половине II века в Северной Африке началась латинизация церкви, в то время как в самом Риме еще столетие основным в церковной среде был греческий язык. Это стало началом расхождения западного и восточного направлений христианства, которое затем лишь углублялось.

Никейский собор показал, что восточные иерархи церкви (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) свысока относились к теологическим рассуждениям западных «коллег», крупнейшими из которых в то время были Иероним Стридонский и Аврелий Августин. Те, в свою очередь, были категорически не согласны с таким положением вещей и в 343 году на Соборе в Сардике заявили о своем главенстве над всей христианской церковью.

По существу это означало разделение церкви. В 451 году Халкидонский собор признал константинопольского и римского патриархов равными по статусу — главами региональных христианских течений. Несмотря на это, Европа осталась ареной соперничества владык, каждый из которых претендовал на вселенскую власть.

Учение о чистилище — еще одно различие между католиками и православными

Католики верят в существование чистилища, а православные говорят про то, что нигде — ни в одном из книг Священного Писания Ветхого или Нового Заветов, и даже ни в одной из книг Святых Отцов первых веков — нет упоминаний о чистилище.

Трудно сказать, как это учение возникло у католиков. Тем не менее, сейчас Католическая Церковь принципиально исходит из того, что после смерти есть не только Царство Небесное и ад, но и место (вернее, состояние), в котором оказывается душа человека, умершего в мире с Богом, однако недостаточно святого, чтобы оказаться в Раю. Эти души, по-видимому, обязательно придут в Царство Небесное, но для начала им надо пройти очищение.

Православные смотрят на загробную жизнь иначе, нежели католики. Есть Рай, есть ад. Есть мытарства после смерти, чтобы укрепиться в мире с Богом (или отпасть от Него). Есть необходимость молиться за умерших. Но никакого чистилища нет.

Подробнее о чистилище можно прочитать опять же на Википедии.

***

Вот те три причины, в которых различие между католиками и православными настолько принципиальное, что тысячу лет назад возникло разделение Церквей.

Одновременно за 1000 лет раздельного существования возникли (или укоренились) ряд других различий, которые тоже принято считать тем, что отличает нас друг от друга. Что-то касается внешних обрядов — и может казаться достаточно серьезным различием, — а что-то касается внешних традиций, которые обрело христианство там и тут.

У нас разные кресты

Первое внешнее отличие католической и православной символики касается изображения креста и распятия. Если в раннехристианской традиции существовало 16 видов форм креста, то сегодня традиционно четырехсторонний крест ассоциируется с католицизмом, а крест восьмиконечный, либо шестиконечный с православием.

Слова на табличке на крестах одинаковы, отличаются только языки, на которых сделана надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский. В католичестве это латынь: INRI. В некоторых восточных церквях употребляется греческая аббревиатура INBI от греческого текста Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Румынская православная церковь использует латинскую версию, а в русском и церковнославянском вариантах аббревиатура выглядит как I.Н.Ц.I.

Интересно, что это написание было утверждено в России только после реформы Никона, до этого на табличке часто писали «Царь славы». Такое написание сохранилось у старообрядцев.

Различается на православном и католическом распятиях часто также количество гвоздей. У католиков их три, у православных четыре.

Самым же принципиальным отличием символики креста в двух церквях является то, что на католическом кресте Христос изображен предельно натуралистично, с ранами и кровью, в терновом венце, с провисшими под тяжестью тела руками, тогда как на православном распятии нет натуралистических следов страданий Христа, изображение Спасителя показывает победу жизни над смертью, Духа над телом.

«Идите, научите все народы»

С появлением каждой новой религии закономерно возникало и желание ее последователей поделиться новым знанием с ближним, некоторые же стремились обратить в свою веру и тех, кто жил на значительном удалении. Не всем конфессиям свойственно расширять таким образом количество своих последователей (некоторые, алавиты, например, не привлекают никого к своему учению и вообще информацию о нем не распространяют). И все же прозелитизм, желание обратить других в свою веру — явление давнее и обычное.

Этим занимаются преимущественно представители мировых религий, само же слово «миссионерство» связывается с христианами. Задачи миссионеров на протяжении двух тысяч лет существования этой религии могли варьироваться. Что значит «обратить в христианство»? Когда-то под этим понималось крещение всех инакомыслящих подряд, целыми деревнями – и, само собой, далеко не добровольно. Успех в этих случаях измерялся по количеству «обращенных» — чем их больше, тем успешнее миссия.

Другой вариант миссионерства – пропаганда христианских ценностей там, где до этого жизнь основывалась на других ценностях. Для этого использовали проповеди, общение с будущими единоверцами, порой имело место даже мученичество – отправившись в чужие края, верующий готов был идти со своей правдой до конца. В любом случае, с иноверцами общались, изучали их языки и культуру. Но поначалу использовали силовые методы – крестили под угрозой расправы.

С эпохой Просвещения методы миссионерской деятельности изменились: вместо насильственного навязывания своих ценностей христианские миссионеры ставили целью распространять знания, для чего во множестве строились школы, а помимо них – больницы и приюты, ведь это все повышало лояльность к чужакам, пришедшим «в чужой монастырь».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock
detector