Иммануил кант

Вещь в себе

Систематизация и связи

Термины: 
вещь-в-себе

Ссылка на философа, ученого, которому посвящена запись: 

Иммануил Кант

Вещь в себе у Канта имеет двухсмысленное значение. Возможно, именно это служит источником противоречий, вызывает неправильное понимание его философии. Вещь в себе есть некая внешняя независимая от нас непознаваемая сущность, являющаяся источником наших ощущений. Вещь в себе непознаваема, однако же есть некие основания, которые толкают нас на постройку хрупких метафизических конструкций. Основным вопросом трансцендентальной диалектики является: как возможна метафизика? Как возможна эта «призрачная» наука? Вопрос можно переформулировать довольно точно: как возможна вещь в себе?

Объекты, данные нам в чувственности, суть феномены. Соответственно, нечувственные вещи являются ноуменами. Объектом рассудка, выходящего за пределы чувственности, является ноумен — вещь в себе. Каким образом нам дана в мышлении вещь в себе? Посредством умозаключений разум «обобщает» суждения, восходит от обусловленного к безусловному. Разум стремится к некой абсолютной безусловной сущности — трансцендентальной идее, которая содержит в себе все возможные условия, но никогда ее не достигает. Безусловная сущность не может быть дана нам как явление, т.к. всякое явление есть нечто обусловленное. Вещь в себе является безусловной сущностью, стало быть, вещь в себе — идея чистого разума. Таких идей Кант усматривает три: многообразие внутренних явлений дает нам идею души (Я), многообразие внешних явлений дает идею мира (Универсум) и сама вещь в себе (как идея некой внешней и непознаваемой реальности) дает идею Бога.

Допустим, что чувственности нет, нет ощущений, нет явлений. Рассудок прилагает суждение к трансцендентальной идее и запутывается в противоречиях. Суть этих противоречий ясна — безусловное представляется как обусловленное. Теперь включаем чувственность — нас заполняют ощущения, за которыми разум усматривает свои трансцендентальные идеи. Разум как бы разглядывает в хаосе собственное отражение. Разум полагает вещи сами по себе и пытается воздвигнуть на этом фундаменте метафизику, но никогда не достигает этой своей цели. И если мы отбрасываем вещь в себе, то вслед за ней следовало бы и отринуть метафизику.

В своей трансцендентальной логике Кант проводит границу: есть мир сам по себе, и есть мир в мышлении. Здесь есть некоторая двухсмысленность. Как бы вещь-в-себе сама по себе и мышление вещи-в-себе. По сути Кант вводит понятие вещи в себе и сам же ее отбрасывает! Метафизика невозможна.

Дмитрий, 24 Апрель, 2012 — 10:10

1.1. Философские воззрения И.Канта на «вещь в себе».

Вещь в себе есть внутренняя, недоступная для человеческого познания сущность вещи, человек способен познавать лишь явления, ибо он ограничен свойственными ему как априорными формами познания, так и определенными органами чувств. Это центральное понятие философии Канта. По Канту, подлинным бытием обладают лишь вещи в себе, они являются простыми, неделимыми единствами. От мира вещей в себе Кант жестко отделяет мир явлений, в котором все непрерывно и все происходит в соответствии с законами, устанавливаемыми математической физикой.

«Вещи в себе» для Канта – мир, взятый «изнутри», тогда как явления – это мир, воспринятый «извне». Вещь в себе – это и есть, собственно, монада (у Лейбница); только Кант не считает возможным познание сущности монады, поскольку, с его точки зрения, рассудочная конструкция, не опирающаяся на опыт, не есть познание.

При обычном различении явления от вещи самой по себе, различении, которое Кант называет эмпирическим, под вещью самой по себе подразумевали сущность, не данную нам в непосредственном чувственном восприятии, или причину того, что для непосредственного восприятия предстает как проявление, или следствие. И в самом деле, мы говорим, что причина, или сущность, звука состоит в колебании воздуха; что причину радуги составляют невидимые нами непосредственно капли дождя, освещенные солнцем под определенным углом, и т.д.

Понятая таким образом вещь в себе отличается от явления не принципиально: можно создать такой эксперимент, при котором становится видимой (иногда в буквальном смысле, но по большей части по аналогии) также и причина данного явления. Что же касается трансцендентального различения явления и вещи в себе, то тут вещь в себе отделена от явления непроходимой гранью. Если бы Кант, допускал возможность умозрительного познания, то он сказал бы, что вещь в себе доступна только чистому мышлению, без всякого обращения к созерцанию; вещь в себе – это нечто неделимое, а неделимое нельзя ни видеть, ни как-нибудь иначе чувственно воспринять, ибо оно доступно только мысли.

Не признавая никаких прав за чистым умозрением, Кант не согласен даже с тем определением вещи в себе, которое дал Лейбниц, назвав ее монадой (т.е. «единым»). По Канту, о вещи в себе мы ничего не знаем; сами категории единства и множества могут быть по праву применимы только к предметам, данным в созерцании, а потому вещи в себе мы не вправе приписать даже атрибут неделимости.

Поскольку Кант отверг реалистическое истолкование мира явлений, которое было одним из вариантов объяснения связи дискретных монад с непрерывностью пространственных явлений у Лейбница, то у него осталась только одна возможность: истолковать явления идеалистически (феноменалистски) как результат воздействия вещей самих по себе на человеческую чувственность, то есть как «феноменологическое пятно», предстающее нашему взору вместо «дискретных метафизических точек», существующих сами по себе. В «Критике чистого разума» Кант говорит не о «вещи в себе», а о «вещах в себе», хотя сам понимает, что таким образом дает повод к натурализации, к эмпирическому истолкованию «непознаваемого икса».

Между «вещами в себе» и явлениями сохраняется отношение причины и следствия: в том и только в том смысле, в каком без причины не может быть следствия — без вещей в себе не может быть и явлений. Вот недвусмысленное разъяснение Канта по этому вопросу: «…Считая, как и следует, предметы чувств за простые явления, мы однако вместе с тем признаем, что в основе их лежит вещь сама по себе, хотя мы познаем не ее самое, а только ее явление, т.е. способ, каким это неизвестное нечто действует на наши чувства. Таким образом, рассудок, принимая явления, тем самым признает и существование вещей самих по себе; так что мы можем сказать, что представление таких сущностей, лежащих в основе явлений, т.е. чистых мысленных сущностей, не только допустимо, но и неизбежно».

Но Кант при этом прекрасно отдает себе отчет в том, что в строгом смысле слова категории причины и следствия суть продукты рассудка и потому могут быть применены только к предметам опыта и, следовательно, к вещам в себе мы не имеем права их применять.

В разделе «Критики чистого разума», носящем название «Об основании различения всех предметов вообще на phaenomena и noumena», Кант как раз и пытается ответить на естественно возникающий вопрос: что же такое вещь в себе и какое основание мы имеем вообще говорить о ней, коль скоро оказывается неясным, как она связана с миром явлений – ведь считать ее «причиной ощущений» мы тоже не имеем права.

1.3. Понятие «вещи в себе» как одно из основных в «Критике чистого разума» И. Канта.

Противоречие, возникшее у Канта в связи с необходимостью объяснить природу связи вещей в себе и явлений, в рамках кантовского трансцендентального идеализма разрешить невозможно. «Неизвестное нечто» действует на наши чувства – это тезис; категория причины (и действия) к миру вещей в себе неприменима — это антитезис. Синтеза Канту достигнуть не удалось.

Тезис о непознаваемости вещей в себе Кант распространяет даже на ту сферу, которая послужила у Лейбница первейшим источником для его понятия монады и которую сам Кант считает реальностью, «непосредственно данной как простая субстанция», – а именно на человеческое Я, на самосознание. Даже наше Я, как оно дано нам в акте самосознания, не есть, согласно Канту, вещь в себе, т.е. монада, ибо оно открывается нам посредством внутреннего чувства, а значит, опять-таки опосредовано чувственностью и таким образом есть только явление.

«Все, что представляется посредством чувства, есть в этом смысле всегда явление, а потому или вообще нельзя допускать наличия внутреннего чувства, или субъект, служащий предметом его, должен быть представляем посредством него только как явление, а не так, как он судил бы сам о себе, если бы его созерцание было лишь самодеятельностью, то есть если бы оно было интеллектуальным».

Правда, в самосознании Кант выделяет два слоя: субъективное единство самосознания, которое представляет собой определение внутреннего чувства и в котором субъект дан сам себе как явление, как психологический, эмпирический субъект. Второй слой – это объективное единство самосознания, которое Кант называет трансцендентальным единством апперцепции и которое есть высший принцип всего человеческого знания, ибо оно одно обусловливает единство знания благодаря отнесению его к некоторому «я мыслю», которое должно сопровождать все представления, иначе они рассыпаются и теряют всякую связь между собой.

Но трансцендентальное единство апперцепции, согласно Канту, не есть единство субстанции. Критикуя предшествующий рационализм за неправомерную субстанциализацию «я мыслю», которое есть лишь единство функции, Кант пишет: рациональная психология кладет в основу науки о душе «совершенно лишенное содержания представление: Я, которое даже нельзя назвать понятием, так как оно есть лишь сознание, сопутствующее всем понятиям. Посредством этого Я, или Он, или Оно (вещь), которое мыслит, представляется не что иное, как трансцендентальный субъект мысли =Х, который познается только посредством мыслей, составляющих его предикаты, и о котором мы, если его обособить, не можем иметь ни малейшего понятия…»

Человек самому себе дан, по Канту, только как явление, и к нем, таким образом, полностью относятся все законы мира явлений, т.е. мира, в котором нет ничего простого, неделимого, что было бы целью самой по себе, причиной самого себя, то есть всего того, что, согласно Лейбницу, характеризует субстанции. В сфере теоретической мы не обнаруживаем тождество человеческой личности: для теоретического разума человек предстает природный объект наряду с другими природными объектами.

Итак, «Я» трансцендентальной апперцепции не есть вещь в себе. «Анализ меня самого в мышлении вообще не дает никакого знания обо мне самом как объекте. Логическое истолкование мышления вообще ошибочно принимается за метафизическое определение объекта». Предмет чистого мышления, не данный созерцанию, т.е. «ноумен», как поясняет Кант, есть не вещь в себе, а иллюзия разума. Вещь в себе потому и оказывается за пределами теоретического познания, что она не может быть предметом созерцания, а могла бы быть лишь предметом умозрения, но чисто умопостигаемого знания Кант, не признает. Как видим, в «Критике чистого разума» Кант занял последовательно феноменалистскую позицию в вопросе о характере связи между неделимой вещью в себе и непрерывным явлением. Для этого Канту потребовалась перестройка лейбницева учения, приведшая к созданию системы трансцендентального идеализма.

вещь в себе

Систематизация и связи

Онтология

Ссылка на философа, ученого, которому посвящена запись: 

Иммануил Кант

да, но только в случае если Тело имеет признак вещи, например вы религиозны, а значит «в себе» вы и религиозная вещь, которой можно управлять через религиозные догмы, а иначе Тело не вещь, а ничто. Догмы создаёт мыслитель под воздействием объекта сопротивления для управления религиозным Тела. Религиозное Тела и функционирует как вещь для индивида и толпы, которые взаимообразно используются. Религиозное Тела формируется бесполым в паре с шизоидным Тела, и оно асоциальное, что начало вещи. Вещь в себе невозможна, если это не касается единого Тела мыслителя; например в половой любви объект полового — вещь сексуальных практик, не более того, а в бесполого Тела — предмет. Если объект полового рассматривать как вещь в себе, то невозможно будет использовать его как вещь. Романтизм существует в голове только, а не в сексуальных практиках имеется, где используется вещь. Википедия: Вещь — … отдельный объект … мира, обладающий относительной независимостью, объективностью и устойчивостью существования.] — объект полового ивписывается в такие определения. Милонов например, как многие депутаты и граждане, пребывая в содоме в борьбе с геями, то есть в состоянии гомофобии, судят и о половом объекте как предмете, а не как применяемой вещи. Пребывая в содоме нарушал устойчивое состояние вещи и Чикатило, используя женщину и как предмет. Бесполое Тела женского биопола в практиках соития прибегает случаем и к предметному удовлетворению, при отсутствии входящей  стихии Тела естественного происхождения, и тогда роль пола отсутствует. Романтизм у женщины после 20 лет редок, и присутствие его извещает только о слабости полового Тела.

Дмитрий, Вы как думаете, вещь — она в себе?

Вещь в философииВещь — одна из основных онтологических категорий, отдельный объект материального мира, обладающий относительной независимостью, объективностью и устойчивостью существования. В общем понимании вещь характеризует количественную характеристику материи. Определённость вещи задаётся её структурными, функциональными, качественными и количественными характеристиками. Наиболее общим выражением собственных характеристик вещи являются её свойства, а место и роль данной

Из диалогов:- Вот даже вещи — в себе, а у людей как-то не всегда срастается!- всё срастается, если женщина умеет выбирать, а она часто не умеет, потому что делает это до соития, нарушая природную сообразность полов.

Дмитрий Косой, 28 Февраль, 2016 — 23:28